Krsna a Suprema Personalidade de Deus - Capítulo 7 - A Salvação de Trinavarta

A Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é sempre pleno com seis opulências, a saber, riqueza completa, força completa, fama completa, conhecimento completo, beleza completa e renúncia completa. O Senhor aparece em várias formas de encarnações completas e eternas. A alma condicionada tem imensa oportunidade de ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor nessas várias encarnações. O Bhagavad-gita afirma: janma karma ca me divyam. Os passatempos e atividades do Senhor não são materiais; são além da concepção material. Mas a alma condicionada pode obter benefício por ouvir sobre essas atividades incomuns. Ouvir é uma oportunidade de se associar com o Senhor; ouvir sobre Suas atividades é evoluir para a natureza transcendental; simplesmente por ouvir. A alma condicionada tem uma aptidão natural para ouvir sobre outras almas condicionadas na forma de ficção, drama e romance. Essa inclinação para ouvir sobre outros pode ser utilizada para ouvir os passatempos do Senhor. Assim a pessoa pode evoluir imediatamente para sua natureza transcendental. Os passatempos de Krishna não são apenas belos; também são muito agradáveis para a mente.

Se alguém aproveita a vantagem de ouvir os passatempos do Senhor, a contaminação material de poeira, acumulada no coração por causa da longa associação com a natureza material, pode ser limpa imediatamente. O Senhor Chaitanya também instruiu que simplesmente por ouvir o nome transcendental do Senhor Krishna, a pessoa pode limpar o coração de toda contaminação material. Existem vários processos de auto-realização, mas esse processo de serviço devocional; do qual ouvir é a função mais importante; quando adotado por qualquer alma condicionada, automaticamente a limpará da contaminação material e a capacitará a realizar sua posição constitucional real. Vida condicionada se deve unicamente a essa contaminação, e logo que é limpa, naturalmente a função dormente do ser vivo; prestar serviço ao Senhor; desperta. Ao desenvolver sua relação eterna com o Supremo Senhor, a pessoa se torna elegível para criar amizade com os devotos. Maharaja Parikshit recomendou, por experiência prática, que todos devem tentar ouvir os passatempos transcendentais do Senhor. Esta obra sobre Krishna é destinada a esse propósito, e o leitor pode aproveitar a oportunidade para alcançar a meta última da vida humana.

O Senhor, por Sua misericórdia sem causa, descende a este mundo material e exibe Suas atividades exatamente como um ser humano ordinário. Infelizmente, os impersonalistas, ou a classe de pessoas ateístas, consideram Krishna como um homem ordinário como si próprios, e assim O menosprezam. Isso é condenado no Bhagavad-gita pelo próprio Senhor em pessoa quando Ele diz: avajananti mam mudhah. Os mudhas, ou idiotas, acham que Krishna é um homem ordinário ou um homem um pouco mais poderoso; por causa de seu imenso infortúnio, não podem aceitá-Lo como a Suprema Personalidade de Deus. Às vezes, essas pessoas desafortunadas se apresentam falsamente como encarnações de Krishna sem nenhuma referência às Escrituras autorizadas.

Quando Krishna cresceu um pouco mais, começou a se virar de bruços; Ele não ficava só deitado de costas. E outra cerimônia foi celebrada por Yashoda e Nanda Maharaja: o primeiro aniversário de Krishna. Eles organizaram a cerimônia do primeiro aniversário de Krishna, que ainda é observada por todos os seguidores dos princípios Védicos. (A cerimônia do nascimento de Krishna é observada na Índia por todos hindus, sem levar em conta os diferentes pontos de vista sectários). Todos os pastores e pastoras de vacas foram convidados a participar, e chegaram em júbilo. Uma excelente banda tocava, e as pessoas reunidas apreciavam. Todos os brahmanas eruditos foram convidados, e cantaram hinos Védicos para a boa fortuna de Krishna. Durante o canto dos hinos Védicos e do som das bandas, Krishna foi banhado por mãe Yashoda. Essa cerimônia de banho tem o nome técnico abhisheka, e até hoje é observada em todos os Templos de Vrindavana no Dia de Janmastami, ou dia do aniversário do Senhor Krishna.

Nessa ocasião, mãe Yashoda organizou a distribuição de uma grande quantidade de cereais, e vacas de primeira classe decoradas com adereços de ouro ficaram prontas para serem dadas em caridade aos respeitáveis brahmanas eruditos. Yashoda tomou banho e se vestiu belamente, pegou o bebê Krishna, devidamente vestido e banhado, em seu colo, e se sentou para ouvir os hinos Védicos cantados pelos brahmanas. Enquanto ouvia o canto dos hinos Védicos, o bebê pareceu que caiu no sono, então mãe Yashoda silenciosamente O pôs no berço. Ocupada com a recepção de todos amigos, parentes e habitantes de Vrindavana naquela ocasião, ela se esqueceu de alimentar o bebê com leite. Ele começou a chorar, de fome, mas mãe Yashoda não pôde ouvi-Lo chorar por causa dos vários barulhos. O bebê, entretanto, ficou bravo porque estava com fome e Sua mãe não Lhe dava atenção. Então, Ele levantou Suas pernas e começou a chutar com Seus pés de lótus como um bebê ordinário. O bebê Krishna tinha sido colocado em baixo de um carrinho de mão, e enquanto chutava com Suas pernas, acidentalmente tocou a roda do carro, que caiu. Havia vários utensílios e pratos de metal empilhados no carro, e todos caíram com muito barulho. A roda do carro soltou do eixo, e os raios da roda se quebraram e se espalharam por toda parte. Mãe Yashoda e todas as gopis, também Maharaja Nanda e os pastores de vacas, todos ficaram abismados como o carro pôde se espatifar sozinho. Todos homens e mulheres reunidos para a cerimônia sagrada se aglomeraram em volta e começaram a supor como o carro pôde se quebrar. Ninguém conseguiu determinar a causa, porém algumas crianças incumbidas de brincar com o bebê Krishna informaram à multidão que foi por causa dos chutes de Krishna com Seus pés na roda. Elas garantiram para a multidão que viram o ocorrido com seus próprios olhos, e defenderam sua afirmação com muita firmeza. Alguns ouviam a declaração das crianças, mas outros diziam: "Como podem acreditar no que essas crianças dizem"? Os pastores e pastoras de vacas não entendiam que a todo-poderosa Personalidade de Deus estava deitada ali como um bebê e podia fazer qualquer coisa. Tanto o possível quanto o impossível estavam em Seu poder. Enquanto a discussão continuava, o bebê Krishna chorou. Sem se queixar, mãe Yashoda pegou o bebê em seu colo e chamou os brahmanas eruditos para cantarem os hinos Védicos sagrados para anular os maus espíritos. Ao mesmo tempo, ela deixou o bebê mamar em seu seio. Se uma criança mama bem no seio da mãe, supõe-se que está fora de todo perigo. Depois disso, os pastores de vacas mais fortes consertaram o carro, e todas as coisas espalhadas foram arrumadas direito como antes. Os brahmanas então começaram a oferecer oblações no fogo de sacrifício com iogurte, manteiga, grama kusha, e água. Eles adoraram a Suprema Personalidade de Deus para a boa fortuna da criança.

Os brahmanas que estavam presentes naquela ocasião eram todos qualificados porque não tinham inveja; nunca se entregaram à falsidade, não eram orgulhosos, eram não-violentos, e nunca clamaram nenhum prestígio falso. Eram todos brahmanas fidedignos, e não havia nenhum motivo para achar que suas bênçãos eram inúteis. Com fé firme nos brahmanas qualificados, Nanda Maharaja pegou seu filho no colo e O banhou com água misturada com várias ervas enquanto os brahmanas cantavam hinos do Rg, Yajur e Sama Vedas.

De fato, sem ser um brahmana qualificado, ninguém deve ler mantras dos Vedas. Aqui está a prova de que os brahmanas eram qualificados com todos os sintomas dos brahmanas. Maharaja Nanda também tinha fé firme neles. Por isso tiveram permissão para a realização das cerimônias ritualísticas com canto dos mantras Védicos. Existem muitas variedades diferentes de sacrifícios recomendados para propósitos diferentes, mas todos os mantras devem ser cantados por brahmanas qualificados. Nesta Era de Kali não existem tais brahmanas qualificados, por isso todos os sacrifícios Védicos são proibidos. Sri Chaitanya Mahaprabhu portanto recomendou somente um tipo de sacrifício nesta era, a saber, sankirtana-yajña, ou simplesmente cantar o maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. À medida que os brahmanas cantavam os hinos Védicos e realizavam as cerimônias ritualísticas, Nanda Maharaja pela segunda vez deu grandes quantidades de cereais e muitas vacas para eles. Todas as vacas que eram dadas em caridade eram cobertas com belos tecidos bordados com ouro, e seus chifres eram decorados com anéis de ouro; seus cascos eram cobertos com placas de prata, e usavam colares de flores. Ele deu muitas vacas apenas para o bem estar de seu filho maravilhoso, e os brahmanas em troca deram suas bênçãos sinceras. E as bênçãos oferecidas por brahmanas capacitados nunca são frustradas.

 

Certo dia, logo depois dessa cerimônia, quando mãe Yashoda ninava seu bebê no colo, sentiu o bebê extremamente pesado, e sem conseguir carregá-Lo, ela O colocou no chão sem querer. Depois de um tempo, ela se ocupou nos afazeres domésticos. Nesse momento, um dos servos de Kamsa, conhecido como Trinavarta, instruído por Kamsa, apareceu lá na forma de um furacão. Ele pegou a criança em seus ombros e levantou uma grande tempestade de poeira por toda Vrindavana. Por causa disso, a visão de todos ficou encoberta por alguns momentos, e toda a área de Vrindavana ficou densamente escura tanto que ninguém conseguia ver nem si mesmo ou qualquer outro. Durante essa grande catástrofe, mãe Yashoda não podia ver seu bebê, que foi levado pelo furacão, e começou a chorar comoventemente. Ela caiu no chão do mesmo modo que uma vaca que acabou de perder seu bezerro. Enquanto mãe Yashoda chorava tão desesperadamente, todas as pastoras de vacas vieram imediatamente e começaram a procurar o bebê, mas ficaram desapontadas por não conseguirem achá-Lo. O demônio Trinavarta que levou o bebê Krishna em seus ombros subiu muito alto no céu, mas o bebê assumiu tamanho peso que subitamente ele não conseguiu ir mais alto, e foi obrigado a parar suas atividades de furacão. O bebê Krishna se fez muito pesado e começou a fazer o demônio descer com Seu peso. O Senhor agarrou seu pescoço. Trinavarta sentiu o bebê tão pesado quanto uma grande montanha, e tentou se livrar de Suas garras, mas não conseguiu, e seus olhos saltaram de suas órbitas oculares. Com um grito aterrorizante, ele caiu no chão de Vrindavana e morreu. O demônio caiu igual a Tripurasura, que foi traspassado pela flecha do Senhor Shiva. Ele caiu no chão de pedra, e seus membros quebraram. Seu corpo ficou visível para todos habitantes de Vrindavana.

Quando as gopis viram o demônio morto e o bebê Krishna a brincar em seu corpo, imediatamente pegaram Krishna com muita afeição. Os pastores e pastoras de vacas ficaram muito felizes de ter seu amado bebê Krishna de volta. Nesse momento, começaram a falar sobre o milagre do demônio levar embora o bebê para devorá-Lo e não conseguir fazer isso; em vez disso, caiu morto. Alguns defendiam a situação: "Isso foi bom porque quem é muito pecaminoso morre por causa de suas reações pecaminosas, e o bebê Krishna é piedoso; por isso Ele está salvo de todos tipos de situações temerosas. E nós também devemos ter realizado grandes sacrifícios em nossas vidas prévias, adorado a Suprema Personalidade de Deus, dado muita riqueza em caridade e atuado de modo filantrópico para o bem estar dos seres humanos em geral. Por causa dessas atividades piedosas, a criança está salva de todo perigo".

As gopis reunidas lá falaram entre elas: "Que tipo de austeridades e penitências nos submetemos em nossas vidas prévias! Devemos ter adorado a Suprema Personalidade de Deus, oferecido diferentes tipos de sacrifícios, feito caridades e realizado muitas atividades de bem estar para o público como cultivar figueiras sagradas e escavar poços. Como resultado dessas atividades piedosas, recebemos de volta nosso bebê, mesmo com Ele tido como morto. Agora Ele voltou para animar Seus familiares". Depois de observar esses acontecimentos milagrosos, Nanda Maharaja começou a pensar nas palavras de Vasudeva repetidamente.

Depois desse incidente, certa vez, mãe Yashoda alimentava seu filho e O acariciava com imensa afeição, quando jorrou uma grande quantidade de leite de seu peito, e assim que abriu a boca da criança com seus dedos, subitamente, ela viu a manifestação universal dentro da boca Dele. Ela viu dentro da boca de Krishna o céu inteiro, inclusive as luminárias, estrelas em todas direções, o Sol, Lua, fogo, ar, mares, ilhas, montanhas, rios, florestas, e todos os outros seres vivos móveis e imóveis. Ao ver isso, o coração de mãe Yashoda começou a palpitar, e ela murmurou consigo mesma: "Como isso é espantoso"! Ela não conseguia falar nada, porém simplesmente fechou seus olhos. Ficou absorta em pensamentos maravilhosos. Krishna mostrar a forma universal da Suprema Personalidade de Deus, mesmo quando deitado no colo de Sua mãe, prova que a Suprema Personalidade de Deus é sempre a Suprema Personalidade de Deus, seja quando Se manifesta como uma criança no colo de Sua mãe ou como um cocheiro no campo de batalha em Kurukshetra. A invenção do impersonalista, de que uma pessoa pode se tornar Deus pela meditação ou por algumas atividades materiais artificiais, aqui é declarada falsa. Deus é sempre Deus em qualquer condição ou status, e os seres vivos são sempre partes e parcelas do Supremo Senhor. Eles nunca podem ser iguais ao poder sobrenatural inconcebível da Suprema Personalidade de Deus.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Sétimo Capítulo de Krishna, "Salvação de Trinavarta".
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Abaixo alguns questionamentos que podemos ter como base para aprofundar os estudos e adquirir melhor compreensão:

1- Neste capítulo temos 3 passatempos de Krsna. Explique cada um deles e ressalte o que mais lhe chamou a atenção. 

2 -  Este demônio representa o segundo obstáculo a ser vencido para se penetrar no humor de Vraja. Ele representa os “Argumentos falsos” que alguns filósofos e lógicos se utilizam para rebater a filosofia de Bhakti. 

Guia para estudos:

1 – O que você faz quando se sente em perigo?

Pensa em Krsna imediatamente ou seus sentimentos ficam confusos?

2 – O que Kamsa pediu para Putana?

Ela concordou em realizar?

3 – O que o capítulo fala sobre as bruxas?

4 – Como Putana pôde entrar em Vrndavana sem interrupções?

Como ela se apresentava?

Ela conhecia a identidade e o poder de ksna?

5 – Quais são as possíveis interpretações para o fato de Krsna ter fechado Seus olhos ao ser pego por Putana?

6 – Quais são os tipos de mães indicados aqui?

Você tem estes tipos de mães?

Qual é sua relação com suas “mães”?

7 – O que aconteceu quando Krsna mamou em Putana?

Você acha justo que ela tenha sido liberada?

O que aconteceu com o corpo dela neste momento?

8 – Qual foi a atitude dos habitantes de Vrndavana quando viram Krsna no corpo da demônia?

O que fizeram e quais mantras cantaram?

9 – Quais são os tipos de maus espíritos citados aqui?

Você já teve alguma experiência com seres assim?

10 – Medite no fato de Krsna ter o poder de se proteger sozinho, mas, mesmo assim as gopis mais velhas estavam completamente absortas em mantê-Lo a salvo.

11 – O que é dito aqui sobre o processo do serviço devocional e como Putana se encaixa neste processo?

12 – O que os vaqueiros fizeram com o corpo de Putana?

13 – Qual é a bênção alcançada por quem houve esta história, segundo Srila Sukadeva Gosvami?

14 – Qual é o anartha (má qualidade) que se “mata” ao matar Putana?

15 – Como se sente agora que conhece esta história?

Na forma deste redemoinho Trnavarta estes argumentos falsos  giram na mente do devoto e  não permitem que a pessoa tenha emoções extáticas em Vraja. 

3 -  Você identifica este redemoinho em sua mente quando estuda e pratica a Filosofia de Bhakti?

4– Srila Prabhupada cita o Bhagavad Gita e as instruções de Sri Caitanya Mahaprabhu. Você pode explicar porque ele faz isso? Quais são os argumentos e o que ele pretende esclarecer recorrendo a estes recursos?

5 – Em que lhe ajudou estudar este capítulo? Percebe se seu amor por Krsna está aumentando?

Krsna a Suprema Personalidade de Deus - Capítulo 6 - Morte de Putana

Guia de Estudos:

1 – O que você faz quando se sente em perigo?

Pensa em Krsna imediatamente ou seus sentimentos ficam confusos?

2 – O que Kamsa pediu para Putana?

Ela concordou em realizar?

3 – O que o capítulo fala sobre as bruxas?

4 – Como Putana pôde entrar em Vrndavana sem interrupções?

Como ela se apresentava?

Ela conhecia a identidade e o poder de ksna?

5 – Quais são as possíveis interpretações para o fato de Krsna ter fechado Seus olhos ao ser pego por Putana?

6 – Quais são os tipos de mães indicados aqui?

Você tem estes tipos de mães?

Qual é sua relação com suas “mães”?

7 – O que aconteceu quando Krsna mamou em Putana?

Você acha justo que ela tenha sido liberada?

O que aconteceu com o corpo dela neste momento?

8 – Qual foi a atitude dos habitantes de Vrndavana quando viram Krsna no corpo da demônia?

O que fizeram e quais mantras cantaram?

9 – Quais são os tipos de maus espíritos citados aqui?

Você já teve alguma experiência com seres assim?

10 – Medite no fato de Krsna ter o poder de se proteger sozinho, mas, mesmo assim as gopis mais velhas estavam completamente absortas em mantê-Lo a salvo.

11 – O que é dito aqui sobre o processo do serviço devocional e como Putana se encaixa neste processo?

12 – O que os vaqueiros fizeram com o corpo de Putana?

13 – Qual é a bênção alcançada por quem houve esta história, segundo Srila Sukadeva Gosvami?

14 – Qual é o anartha (má qualidade) que se “mata” ao matar Putana?

15 – Como se sente agora que conhece esta história?

Enquanto Nanda Maharaja voltava para casa, considerou o aviso de Vasudeva de que poderia haver alguma perturbação em Gokula. Certamente que o aviso foi amigável e não falso. Por isso Nanda pensou: "Existe alguma verdade nisso". Assim, com medo, ele começou a se refugiar na Suprema Personalidade de Deus. É bem natural um devoto em perigo pensar em Krishna porque não tem nenhuma outra proteção. Quando uma criança está em perigo, refugia-se em sua mãe ou pai. Similarmente, um devoto está sempre sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus, mas quando vê algum perigo específico, ele se lembra do Senhor muito prontamente.

Depois de consultar seus ministros demoníacos, Kamsa instruiu uma bruxa chamada Putana, que conhecia a arte perversa de matar crianças pequenas por métodos pecaminosos horrendos, para matar todos tipos de crianças em todas cidades, vilas e campos de pastagem. Essas bruxas podem efetuar sua magia negra somente onde não existe o ouvir e cantar do santo nome de Krishna. De fato, onde quer que o canto do santo nome de Krishna é realizado, mesmo negligentemente, todos os maus elementos; bruxas, fantasmas e calamidades perigosas; imediatamente desaparecem. E isso é verdade com certeza no lugar onde o canto do santo nome de Krishna é feito seriamente; especialmente em Vrindavana onde o Supremo Senhor esteve presente pessoalmente. Portanto, as dúvidas de Nanda Maharaja eram evidentemente baseadas na afeição por Krishna. Na realidade, não existe perigo por causa das atividades de Putana, apesar dos poderes dela. Essas bruxas se chamam khechari, significa que podem voar no céu. Essa arte perversa de bruxaria ainda é praticada por algumas mulheres no extremo noroeste da Índia. Elas podem se transportar de um lugar a outro no galho de uma árvore arrancada pela raiz. Putana conhecia essa bruxaria, por isso é descrita no Srimad Bhagavatam como khechari.

Putana entrou no território de Gokula, a propriedade de Nanda Maharaja, sem permissão. Vestida como uma bela mulher, entrou na casa de mãe Yashoda. Ela aparentava muita beleza com ancas salientes, belos seios volumosos, brincos, e flores no cabelo. Ela parecia ser muito bela especialmente por sua cintura fina. Ela olhava para todos com olhares muito atraentes e face sorridente, e todos os habitantes de Vrindavana ficaram cativados. As pastoras de vacas inocentes pensaram que ela era a deusa da fortuna que apareceu em Vrindavana com uma flor de lótus na mão. Acharam que ela veio pessoalmente ver Krishna, que é seu esposo. Por causa de sua beleza primorosa, ninguém impediu a movimentação dela, e assim ela entrou livremente na casa de Nanda Maharaja. Putana, matadora de muitas e muitas crianças, viu o bebê Krishna deitado numa pequena cama, e pôde perceber imediatamente que o bebê escondia Suas potências inigualáveis. Putana pensou: "Essa criança é tão poderosa que pode destruir o universo inteiro imediatamente".

O entendimento de Putana é muito significativo. A Suprema Personalidade de Deus, Krishna, está situado no coração de todos. O Bhagavad-gita afirma que Ele dá a inteligência necessária para a pessoa, e Ele também causa o esquecimento da pessoa. Putana foi imediatamente informada que a criança a qual observava na casa de Nanda Maharaja era a Suprema Personalidade de Deus em pessoa. Ele estava deitado lá como um pequeno bebê, mas isso não quer dizer que Ele fosse menos poderoso. A teoria materialista de que adoração a Deus é antropomórfica não é correta. Nenhum ser humano pode se tornar Deus por se submeter a meditação ou austeridades. Deus é sempre Deus. Krishna como um bebê é tão completo quanto Ele é na forma de um jovem em Sua plenitude. A teoria Mayavada defende que o ser vivo era Deus anteriormente porém agora ficou confuso pela influência de maya. Por isso afirmam que agora não é Deus, mas quando a influência de maya for removida, então se tornará Deus novamente. Essa teoria não pode ser aplicada aos seres vivos insignificantes. Os seres vivos são partes e parcelas diminutas da Suprema Personalidade de Deus; são partículas diminutas ou centelhas do fogo supremo, mas não são o fogo original, ou Krishna. Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, mesmo desde o início de Seu aparecimento na casa de Vasudeva e Devaki.

Krishna exibiu a natureza de um bebê recém-nascido e fechou Seus olhos, como se evitasse a face de Putana. Esse fechamento dos olhos é interpretado e estudado de várias formas pelos devotos. Alguns dizem que Krishna fechou Seus olhos porque não gostou de ver a face de Putana, que tinha matado tantas crianças e que agora veio para matá-Lo. Outros dizem que algo extraordinário foi ordenado a ela, e para que ela se sentisse segura, Krishna fechou Seus olhos para que ela não ficasse aterrorizada. E ainda outros interpretam desta forma: Krishna apareceu para matar os demônios e proteger os devotos, como o Bhagavad-gita afirma: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam. O primeiro demônio a ser morto era uma mulher. Segundo as leis Védicas, a matança de uma mulher, um brahmana, vacas ou uma criança é proibida. Krishna tinha obrigação de matar a demônia Putana, e porque a matança de uma mulher é proibida de acordo com o shastra Védico, Ele não pôde fazer nada além de fechar Seus olhos. Outra interpretação é que Krishna fechou Seus olhos porque simplesmente aceitou Putana como Sua babá. Putana veio até Krishna justamente com o propósito de oferecer seu seio para o Senhor mamar. Krishna é tão misericordioso que apesar de saber que Putana estava lá para matá-Lo, Ele a considerou como Sua babá ou mãe.

Existem sete mães de acordo com a lei Védica: a mãe verdadeira, a esposa do professor ou mestre espiritual, a esposa do rei, a esposa de um brahmana, a vaca, a babá e a mãe Terra. Putana veio para pegar Krishna em seu colo e Lhe oferecer o leite de seu seio para que Ele mamasse, por isso foi aceita por Krishna como uma de Suas mães. Esse é considerado outro motivo porque Ele fechou Seus olhos: Ele tinha que matar uma babá ou mãe. Mas o fato de Ele matar Sua mãe ou babá não é diferente de Seu amor por Sua mãe verdadeira ou a mãe adotiva, Yashoda. Entendemos mais ainda da informação Védica que Putana também foi tratada como uma mãe e dada a mesma oportunidade que Yashoda. Do mesmo modo como Yashoda recebeu liberação do mundo material, Putana também recebeu a liberação. Quando o bebê Krishna fechou Seus olhos, Putana O pegou em seu colo. Ela não sabia que segurava a morte personificada. Se uma pessoa confundir uma serpente com uma corda, morre. Similarmente, Putana matou tantos bebês antes de encontrar Krishna, porém agora ela aceitou a serpente que a mataria imediatamente.

Quando Putana pegou o bebê Krishna em seu colo, Yashoda e Rohini estavam presentes, mas não a proibiram porque ela estava muito bem vestida e porque ela demonstrou afeição maternal por Krishna. Elas não puderam entender que ela era uma espada dentro de uma bainha decorada. Putana tinha passado um veneno muito forte em seus mamilos, e imediatamente depois de pegar o bebê em seu colo, ela colocou o bico de seu seio dentro da boca Dele. Ela esperava que logo quando Ele sugasse seu seio, morreria. Porém o bebê Krishna muito rápido pegou o mamilo com raiva. Ele sugou o leite envenenado junto com o ar da vida da demônia. Em outras palavras, Krishna simultaneamente sugou o leite do seio dela e a matou por sugar a vida dela. Krishna é tão misericordioso que como a demônia Putana veio Lhe oferecer o leite de seu seio, Ele satisfez o desejo dela e aceitou sua atividade como maternal. Mas para impedi-la de cometer mais atividades nefastas, Ele a matou imediatamente. E porque a demônia foi morta por Krishna, obteve liberação. Quando Krishna sugou o próprio ar da vida dela, Putana caiu no chão, abriu seus braços e pernas e começou a gritar: "Ó criança, solte-me, solte-me"! Ela gritava muito alto e transpirava, e todo o corpo dela ficou molhado.

Quando ela morreu, aos berros, ressoou uma vibração tremenda tanto na terra quando no céu, em todas as direções, e as pessoas acharam que raios caiam. Assim, o pesadelo da bruxa Putana terminou, e ela assumiu sua forma real como uma demônia gigante. Ela abriu sua boca terrível e espalhou seus braços e pernas por toda parte. Ela caiu igual a Vritrasura quando foi atingido pelo raio de Indra. Os longos cabelos em sua cabeça se espalharam por todo seu corpo. Seu corpo caído se estendeu por vinte quilômetros e espatifou todas as árvores em pedaços, e todos ficaram abismados ao ver aquele corpo gigantesco. Os dentes dela pareciam arados, e suas narinas pareciam cavernas de montanhas. Seus seios pareciam pequenas montanhas, e seu cabelo parecia um arbusto avermelhado. Seus globos oculares pareciam poços fundos, e suas duas coxas pareciam as duas margens de um rio; suas duas mãos pareciam duas pontes reforçadas fortemente, e seu abdômen parecia um lago seco. Todos os pastores e pastoras de vacas ficaram abismados ao ver essa cena. E o som estrondoso da queda dela abalou seus cérebros e ouvidos, e fez seus corações baterem fortemente.

Quando as gopis viram o pequeno Krishna a brincar destemidamente no colo de Putana, correram bem rápido e O pegaram. Mãe Yashoda, Rohini e outras gopis mais velhas imediatamente realizaram rituais auspiciosos como segurar na cauda de uma vaca e andar em volta do corpo Dele. A criança foi completamente lavada com urina de vaca, e a poeira levantada pelos cascos das vacas foi jogada em todo Seu corpo. Tudo isso para salvaguardar o pequeno Krishna de futuros acidentes não-auspiciosos. Esse incidente nos dá uma indicação clara de como a vaca é importante para a família, sociedade e seres vivos em geral. O corpo transcendental de Krishna não precisa de nenhuma proteção, mas para nos instruir sobre a importância da vaca, o Senhor foi ensaboado com esterco de vaca, lavado com urina de vaca, e salpicado com a poeira levantada pelo andar das vacas.

Depois do processo purificatório, as gopis, lideradas por mãe Yashoda e Rohini, cantaram doze nomes de Vishnu para dar proteção completa de todas influências malignas ao corpo de Krishna. Elas lavaram suas mãos e pés e bebericaram água três vezes, como é costume antes de cantar mantra. Elas cantaram da seguinte forma: "Meu querido Krishna, que o Senhor conhecido como Maniman proteja Suas coxas; que o Senhor Vishnu conhecido, como Yajña, proteja Suas pernas; que o Senhor Achyuta proteja Seus braços; que o Senhor Hayagriva proteja Seu abdômen; que o Senhor Keshava proteja Seu coração; que o Senhor Vishnu proteja Seus braços; que o Senhor Urukrama proteja Sua face; que o Senhor Isvara proteja Sua cabeça; que o Senhor Chakradhara proteja Sua fronte; que o Senhor Gadadhara proteja Suas costas; que o Senhor Madhusudana, que carrega um arco em Sua mão, proteja Seu lado direito; que o Senhor Vishnu com Seu búzio proteja Seu lado esquerdo; que a Personalidade de Deus Upendra O proteja de cima, e que o Senhor Tarkshya O proteja por baixo da terra; que o Senhor Haladhara O proteja por todos os lados; que a Personalidade de Deus conhecida como Hrishikesha proteja todos Seus sentidos; que o Senhor Narayana proteja Sua respiração; que o Senhor de Swetadwipa, Narayana, proteja Seu coração; que o Senhor Yogesvara proteja Sua mente; que o Senhor Prishnigarbha proteja Sua inteligência, e que a Suprema Personalidade de Deus proteja Sua alma. Quando brincar, que o Senhor Govinda O proteja por todos os lados, e quando dormir, que o Senhor Madhava O proteja de todo perigo; quando trabalhar, que o Senhor de Vaikuntha O proteja de cair; quando estiver sentado, que o Senhor Narayana Lhe dê toda proteção; e quando comer, que o Senhor de todos sacrifícios Lhe dê toda Sua proteção".

Assim, mãe Yashoda começou a cantar vários nomes de Vishnu para proteger o bebê Krishna em várias partes do corpo. Mãe Yashoda estava firmemente convencida de que devia proteger seu filho contra diferentes tipos de espíritos e fantasmas malignos, a saber, Dakinis, Yatudhanis, Kusmandas, Yakshas, Rakshasas, Vinayakas, Kotaras, Revatis, Jyesthas, Putanas, Matrikas, Unmadas e outros espíritos malignos similares, que fazem a pessoa esquecer sua própria existência e causam perturbação nos ares vitais e sentidos. Eles às vezes aparecem em sonhos e causam muita perturbação; às vezes aparecem como velhas e sugam o sangue de crianças pequenas. Porém todos esses fantasmas e espíritos malignos não podem ficar onde se canta o santo nome de Deus. Mãe Yashoda tinha plena convicção sobre as leis Védicas a respeito da importância das vacas e do santo nome de Vishnu; por isso ela se refugiou nas vacas e no nome de Vishnu justamente para proteger seu bebê Krishna. Ela recitou todos os santos nomes de Vishnu para que Ele pudesse salvar a criança. A cultura Védica se favorece da proteção às vacas e do cantar do santo nome de Vishnu desde o início da História, e as pessoas que ainda seguem os caminhos Védicos, especialmente as casadas, cuidam pelo menos de doze vacas e adoram a Deidade do Senhor Vishnu, que está instalada em suas casas. Pessoas que avançam na Consciência de Krishna devem aprender com este passatempo e também se interessarem muito em vacas e no santo nome de Vishnu.

As gopis mais velhas de Vrindavana estavam tão absortas na afeição por Krishna que queriam salvá-Lo, apesar de não haver necessidade, porque Ele mesmo já tinha Se protegido. Elas não podiam entender que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus que atuava como uma criança. Depois de realizar as formalidades para proteger o bebê, mãe Yashoda pegou Krishna no colo e O deixou mamar em seu seio. Depois que a criança estava protegida pelo vishnu-mantra, mãe Yashoda sentiu que Ele estava a salvo. Nesse meio tempo, todos os pastores de vacas que foram a Mathura pagar impostos voltaram para casa e ficaram admirados ao verem o corpo gigantesco de Putana.

Nanda Maharaja lembrou a profecia de Vasudeva e o considerou um grande sábio e yogi místico; senão, como pôde prever um incidente que aconteceu durante sua ausência de Vrindavana? Depois disso, todos os residentes de Vraja cortaram o corpo gigantesco de Putana em pedaços e o empilharam com madeira para queimar. Enquanto todos os membros de Putana queimavam, a fumaça que emanou do fogo criou um bom aroma. Esse aroma foi porque ela foi morta por Krishna. Isso quer dizer que a demônia Putana foi lavada de todas suas atividades pecaminosas e obteve um corpo celestial. Aqui está um exemplo de como a Suprema Personalidade de Deus é todo-bondosa: Putana veio matar Krishna, mas porque Ele mamou seu leite, ela foi purificada imediatamente, e seu corpo morto adquiriu uma qualidade transcendental. Sua única ocupação era matar crianças pequenas, ela gostava só de sangue. Mas apesar de ter inveja de Krishna, ela alcançou a salvação porque deu seu leite para Ele beber. Portanto, o que dizer de outros que têm afeição por Krishna na relação de mãe ou pai?

Os devotos puros sempre servem a Krishna com grande amor e afeição, porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todo ser vivo. A conclusão é que mesmo uma pequena energia gasta no serviço ao Senhor concede à pessoa imenso lucro transcendental. Isso é explicado no Bhagavad-gita: svalpam apy asya dharmasya. Serviço devocional em Consciência de Krishna é tão sublime que mesmo um pequeno serviço a Krishna, consciente ou inconsciente, dá à pessoa o maior benefício transcendental. O sistema de adorar Krishna com a oferenda de flores de uma árvore também é benéfico para o ser vivo confinado na existência corpórea naquela árvore. Quando as flores e frutas são oferecidas a Krishna, a árvore que as produziu também recebe muito benefício, indiretamente. O processo de archana, ou procedimento de adoração, é portanto benéfico para todos. Krishna é adorado por grandes semideuses como Brahma e Senhor Shiva, e Putana foi tão afortunada que esse mesmo Krishna brincou em seu colo como um pequeno bebê. Os pés de lótus de Krishna, que são adorados por grandes sábios e devotos, foram colocados no corpo de Putana. As pessoas adoram Krishna e oferecem comida, mas automaticamente Ele mamou o leite do corpo de Putana. Portanto, os devotos oram que simplesmente por oferecer algo como uma inimiga Putana se pode obter tanto benefício, então quem pode estimar o benefício de adorar Krishna com amor e afeição?

A pessoa deve adorar somente Krishna por nenhum outro motivo além de tanto benefício esperar o adorador. Apesar de Putana ser um espírito maligno, ela obteve elevação do mesmo modo que a mãe da Suprema Personalidade de Deus. É claro que as vacas e as gopis mais velhas que ofereceram leite para Krishna também foram elevadas à posição transcendental. Krishna pode oferecer qualquer coisa a qualquer um, desde liberação a qualquer coisa concebível materialmente. Por isso, não há nenhuma dúvida sobre a salvação de Putana, cujo leite corpóreo foi sugado por Krishna durante longo tempo. E como pode haver qualquer dúvida sobre a salvação das gopis que gostavam tanto de Krishna? Indubitavelmente, todas as gopis, os meninos pastores de vacas e as vacas que serviram a Krishna em Vrindavana com amor e afeição foram liberados da condição miserável da existência material.

Quando todos os habitantes de Vrindavana sentiram o bom aroma da fumaça de Putana que queimava, perguntaram um ao outro: "De onde vem esse bom aroma"? E enquanto conversavam, entenderam que era da fumaça de Putana que queimava. Eles gostavam muito de Krishna, e quando souberam que a demônia Putana foi morta por Krishna, ofereceram bênçãos ao pequeno bebê com muita afeição. Depois que Putana queimou, Nanda Maharaja foi para casa e imediatamente pegou o bebê em seu colo e começou a cheirar Sua cabeça. Assim, ele estava muito satisfeito de ver o pequeno bebê salvo dessa grande calamidade. Srila Shukadeva Goswami abençoou todas as pessoas que ouvem a narração da matança de Putana por Krishna. Elas seguramente obterão o favor de Govinda.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Sexto Capítulo de Krishna, "Morte de Putana".

Abaixo um vídeo mostrando os significados dos demônios que Krsna Matou (primeira parte)

https://www.facebook.com/clubedodharma/videos/413319056468013

Krsna a Suprema Personalidade de Deus - Capítulo 5 - Encontro de Nanda com Vasudeva

Guia de estudos:

1 – Por que um astrólogo é chamado quando uma criança nasce?

Você tem um mapa astrológico?

Se sim, tem conseguido utilizá-lo em sua vida?

2 – Nestas ocasiões havia o costume de se dar caridade.

Explique o motivo disso.

Veja como se comportavam as pessoas nestas datas.

Você acredita que se ainda tivéssemos estes costumes teríamos uma sociedade diferente?

3 – Fale sobre a sociedade da época em que Krsna nasceu, observando a classe dos vaisyas.

4 – O que os vaqueiros foram fazer em Mathura?

5 – Como foi o encontro de Nanda com Vasudeva?

Analise o discurso de Vasudeva e a resposta de Nanda Maharaj.

6 – Medite nesta cena e tente entender os sentimentos de Vasudeva.

7 – O que você aprendeu estudando este capítulo?

Apesar de Krishna ser filho verdadeiro de Vasudeva e Devaki, por causa das atividades atrozes de Kamsa, Vasudeva não pôde desfrutar da cerimônia de nascimento de seu filho. Mas Nanda Maharaja, o pai adotivo, celebrou a cerimônia de nascimento de Krishna muito alegremente. No dia seguinte, foi declarado que um filho homem nasceu de Yashoda. De acordo com o costume Védico, Nanda Maharaja chamou astrólogos e brahmanas eruditos para realizarem a cerimônia de nascimento. Depois do nascimento de um filho, os astrólogos calculam o momento do nascimento e fazem um horóscopo da vida futura da criança. Outra cerimônia acontece depois do nascimento do filho: os membros da família tomam banhos, purificam-se e se decoram com adereços e colares de flores; depois ficam em frente à criança e ao astrólogo para ouvir sobre a vida futura do filho. Nanda Maharaja e outros membros da família se vestiram e sentaram em frente ao local do nascimento. Todos os brahmanas que estavam reunidos ali para a ocasião cantaram mantras auspiciosos, de acordo com os rituais, enquanto os astrólogos realizavam a cerimônia do nascimento. Todos os semideuses também são adorados nessa ocasião, e também os antepassados da família. Nanda Maharaja distribuiu 200.000 vacas muito bem decoradas, vestidas e ornamentadas para os brahmanas. Ele não deu apenas vacas em caridade, mas montes de cereais, decorados com panos bordados com ouro e muitos adornos.

No mundo material, possuímos riqueza e fortuna de várias formas, mas às vezes de forma não muito honesta e piedosa, porque assim é a natureza do acumulo de riqueza. Segundo a lei Védica, portanto, essa riqueza deve ser purificada com a doação de vacas e ouro em caridade aos brahmanas. Devemos entender que neste mundo material sempre vivemos num estado contaminado. Por isso que devemos purificar a duração de nossas vidas, nossas posses de riqueza e nós mesmos. A duração de vida é purificada ao tomar banho diariamente, com a limpeza do corpo interna e externa e por aceitar os dez tipos de processos purificatórios. Com austeridades, adoração ao Senhor, e com a distribuição de caridade, podemos purificar a posse de riqueza. Podemos nos purificar com o estudo dos Vedas, com o empenho para a auto-realização e com o entendimento sobre a Verdade Absoluta Suprema. Assim, a literatura Védica afirma que todo mundo nasce como um shudra, e ao aceitar o processo purificatório, a pessoa se torna nascida duas vezes (segundo nascimento). Com o estudo dos Vedas, a pessoa pode se tornar um vipra, que é a qualificação preliminar para se tornar um brahmana. Quando a pessoa entende a Verdade Absoluta com perfeição, é chamada brahmana. E quando o brahmana alcança a perfeição ulterior, torna-se um Vaishnava ou um devoto.

Nessa cerimônia, todos os brahmanas reunidos começaram a cantar diferentes tipos de mantras Védicos para invocar toda boa fortuna para a criança. Existem diferentes tipos de cantos de mantras, conhecidos como suta, magadha, vandija e virudavali. Junto com esse canto dos mantras e canções, soavam clarins e címbalos do lado de fora da casa. Nessa ocasião, as vibrações jubilosas podiam ser ouvidas em todos campos de pastagem e em todas casas. Dentro e fora das casas, havia variedades de pinturas artísticas, feitas com polpa de arroz, e água perfumada era borrifada em toda parte, mesmo nas estradas e ruas. Tetos e telhados estavam decorados com vários tipos de bandeiras, coroas de flores e folhas verdes. Os portões eram feitos com folhas verdes e flores. Todas as vacas, touros e bezerros eram ungidos com uma mistura de óleo e açafrão, e pintados com minerais como óxido vermelho, argila amarela e manganês. Usavam colares de penas de pavão e eram cobertos com belos panos coloridos e colares de ouro.

Quando todos pastores de vacas em êxtase souberam que Nanda Maharaja, pai de Krishna, celebrava a cerimônia de nascimento do seu filho, ficaram extremamente felizes. Eles se vestiram com roupas preciosas, enfeitaram seus corpos com vários tipos de brincos e colares e usavam grandes turbantes em suas cabeças. Depois de se vestirem dessa forma deslumbrante, levaram vários tipos de presentes e chegaram à casa de Nanda Maharaja.

Ao saberem que mãe Yashoda tinha dado à luz um filho, todas as pastoras de vacas ficaram dominadas pela felicidade, e também se vestiram com vários tipos de roupas e adereços preciosos, e ungiram seus corpos com cosméticos perfumados.

Do mesmo modo como a poeira sobre a flor de lótus exibe a beleza primorosa da flor, todas as gopis (meninas pastoras de vacas) aplicaram pó de açafrão em suas faces que eram como a flor de lótus. Essas lindas gopis levaram vários presentes e logo chegaram à casa de Maharaja Nanda. Sobrecarregadas com suas ancas pesadas e seios inchados, as gopis não conseguiam ir muito rápido para a casa de Nanda Maharaja, mas por causa do amor extático por Krishna, começaram a andar o mais rápido possível. Suas orelhas estavam decoradas com brincos de pérola, e suas golas decoradas com broches de jóias, seus lábios e olhos decorados com vários tipos de batons e sombras, e suas mãos decoradas com belos braceletes de ouro. À medida que seguiam apressadamente pela estrada de pedra, os colares de flores que decoravam seus corpos caíam no chão, e fazia parecer que uma chuva de flores caía do céu. Com o movimento dos vários tipos de adereços em seus corpos, ficavam ainda mais belas. Dessa forma, todas elas chegaram à casa de Nanda-Yashoda e abençoaram a criança: "Querida criança, viva muito justamente para nos proteger". Enquanto abençoavam o bebê Krishna dessa forma, ofereceram uma mistura de pó de açafrão com óleo, iogurte, leite e água. Elas não só borrifaram essa mistura no corpo do bebê Krishna mas também em todas pessoas que estavam presentes ali. Também nessa ocasião auspiciosa, havia várias bandas com músicos virtuosos que tocavam.

Quando os pastores de vacas viram os passatempos das pastoras de vacas, ficaram muito alegres, e em reposta também começaram a atirar iogurte, leite, manteiga clarificada e água nos corpos das gopis. Então, os dois grupos começaram a jogar manteiga nos corpos um do outro. Nanda Maharaja também ficou muito feliz ao ver os passatempos dos pastores e pastoras de vacas, e foi muito generoso na doação de caridade para os vários cantores reunidos ali. Alguns cantores recitavam grandes versos dos Upanishads e Puranas, alguns glorificavam os ancestrais da família, e outros cantavam canções agradáveis. Havia também muitos brahmanas eruditos presentes, e Nanda Maharaja, muito satisfeito nessa ocasião, começou a presenteá-los com vários tipos de vestuário, adereços e vacas em caridade.

É muito importante notar a respeito dessa ocasião como os habitantes de Vrindavana são ricos por simplesmente criarem vacas. Todos os pastores de vacas pertenciam à comunidade vaishya, e seu negócio era proteger as vacas e cultivar plantações. Pelo comportamento deles e também por sua roupa e adereços, parece que apesar de morarem numa vila pequena, mesmo assim eram ricos em posses materiais. Eles possuíam muita abundância de vários tipos de produtos lácteos pois atiravam manteiga profusamente no corpo um do outro sem restrição. A riqueza deles era em leite, iogurte, manteiga clarificada e muitos outros produtos do leite, e com o comércio de seus produtos agrícolas possuíam riqueza com vários tipos de jóias, roupas e adereços preciosos. Não somente possuíam todas essas coisas, mas também podiam dá-las em caridade, como Nanda Maharaja fez.

Assim Nanda Maharaja, o pai adotivo do Senhor Krishna, começou a satisfazer os desejos de todos os homens reunidos ali. Ele os recebia respeitosamente e os presenteava em caridade tudo que desejavam. Os brahmanas eruditos, que não tinham outra fonte de renda, dependiam completamente das comunidades vaishya e kshatriya para sua manutenção, e recebiam presentes nessas ocasiões festivas como aniversários, casamentos etc.. Enquanto Nanda Maharaja adorava o Senhor Vishnu nessa ocasião e tentava satisfazer todas pessoas presentes, seu único desejo era que a criança recém-nascida, Krishna, fosse feliz. Nanda Maharaja não tinha conhecimento de que essa criança era a origem de Vishnu, todavia rezava para o Senhor Vishnu protegê-La.

Rohinidevi, mãe de Balarama, era a esposa mais afortunada de Vasudeva. Ela estava longe de seu marido, mesmo assim para congratular Maharaja Nanda na ocasião da cerimônia de nascimento do filho dele, Krishna, vestiu-se belamente. Ela usava um colar de flores, um colar e outros adereços corpóreos, apareceu em cena e andava de cá para lá. Segundo o sistema Védico, uma mulher cujo marido não está em casa não se veste de forma muito atraente. Mas apesar do esposo de Rohini estar longe, mesmo assim ela se vestiu bem para a ocasião.

Pela opulência da cerimônia do nascimento de Krishna, fica claro que naquela época Vrindavana era rica em todos aspectos. Porque o Senhor Krishna nasceu na casa do rei Nanda e mãe Yashoda, a deusa da fortuna foi obrigada a manifestar suas opulências em Vrindavana. Parece que Vrindavana tinha se tornado um lugar para os passatempos da deusa da fortuna.

Depois da cerimônia de nascimento, Nanda Maharaja decidiu ir a Mathura para pagar o imposto anual ao governo de Kamsa. Antes de partir, ele chamou os pastores de vacas superiores da vila e lhes pediu para cuidarem de Vrindavana em sua ausência. Quando Nanda Maharaja chegou a Mathura, Vasudeva soube da notícia e ficou ansioso para congratular seu amigo. Ele foi imediatamente ao local onde Nanda Maharaja estava hospedado. Quando Vasudeva viu Nanda, sentiu como se tivesse recobrado sua vida. Nanda, dominado pela alegria, levantou-se imediatamente e abraçou Vasudeva. Vasudeva foi recebido calorosamente e convidado a se sentar numa bela poltrona. Nesse momento, Vasudeva estava ansioso sobre seus dois filhos que foram levados aos cuidados da proteção de Nanda sem o conhecimento de Nanda. Com muita ansiedade, Vasudeva inquiriu sobre Eles. Tanto Balarama quanto Krishna eram filhos de Vasudeva. Balarama foi transferido para o ventre de Rohini, a própria esposa de Vasudeva, mas Rohini estava sob a proteção de Nanda Maharaja. Krishna foi levado pessoalmente a Yashoda e trocado pela filha dela. Nanda Maharaja sabia que Balarama era filho de Vasudeva, apesar de não saber que Krishna também era filho de Vasudeva. Mas Vasudeva estava ciente desse fato e inquiriu avidamente sobre Krishna e Balarama.

Vasudeva então se dirigiu a ele: "Meu querido irmão, você estava bastante velho e muito ansioso para gerar um filho, e agora conseguiu. Agora pela graça do Senhor você é afortunado por ter um filho muito belo. Eu acho esse fato muito auspicioso para você. Querido amigo, fui preso por Kamsa, e agora libertado; portanto isso foi outro nascimento para mim. Não tinha esperança de vê-lo novamente, mas pela graça de Deus posso vê-lo agora". Vasudeva então expressou sua ansiedade sobre Krishna. Krishna foi levado incógnito para a cama de mãe Yashoda, e depois de celebrar com muita pompa a cerimônia de Seu nascimento, Nanda foi para Mathura. Por isso que Vasudeva estava muito contente e disse: "Este é um novo nascimento para mim". Ele nunca esperou que Krishna vivesse porque Kamsa matou todos seus outros filhos.

Vasudeva continuou: "Meu querido amigo, é muito difícil que vivamos juntos. Apesar de termos nossa família e parentes, filhos e filhas, por causa do caminho da natureza, somos geralmente separados um do outro. A razão para isso é que cada ser vivo aparece nesta Terra sob diferentes pressões das atividades lucrativas; apesar de se reunirem, não existe certeza se permanecerão juntos por um longo tempo. De acordo com as atividades lucrativas da pessoa, ela tem de agir diferentemente e assim ser separada. Por exemplo, muitas plantas e arbustos flutuam nas ondas do oceano. Às vezes ficam juntos e outras vezes ficam separados para sempre: uma planta vai para um lado e outra planta vai para o outro. Similarmente, nossa família unida pode ser muito boa enquanto vivemos juntos, mas depois de algum tempo, no curso das ondas do tempo, somos separados".

O significado dessa expressão de Vasudeva é este: apesar de ter tido oito filhos nascidos do ventre de Devaki, infelizmente todos se foram. Ele não pôde nem mesmo manter seu filho Krishna com ele. Vasudeva sentia a separação Dele, mas não podia expressar o fato real. Ele disse: "Por favor me conte sobre o bem-estar de Vrindavana. Você tem tantos animais; eles estão felizes? Eles têm pasto e água suficientes? Por favor também me deixe saber se o local onde você vive é calmo e tranqüilo". Vasudeva fez essas perguntas porque estava muito ansioso sobre a segurança de Krishna. Ele sabia que Kamsa e seus seguidores tentavam matar Krishna e mandavam vários tipos de demônios para isso. Eles já tinham decidido que todas crianças nascidas no período de dez dias do nascimento de Krishna deviam ser mortas. Vasudeva estava muito ansioso sobre a integridade de Krishna por isso inquiriu sobre a segurança de Sua residência. Ele também perguntou sobre Balarama e Sua mãe Rohini, que tinham sido confiados aos cuidados de Nanda Maharaja. Vasudeva também lembrou Nanda Maharaja que Balarama não conhecia Seu pai verdadeiro. "Ele conhece você como Seu pai. E agora você tem outro filho, Krishna, e eu acho que você cuida muita bem Deles". Também é significativo que Vasudeva inquiriu sobre o bem-estar dos animais de Nanda Maharaja. Os animais, especialmente as vacas, eram protegidos exatamente do mesmo modo que os próprios filhos. Vasudeva era um kshatriya, e Nanda Maharaja era um vaishya. Os kshatriyas têm o dever de dar proteção aos cidadãos, e os vaishyas têm o dever de dar proteção às vacas. As vacas são tão importantes quanto os cidadãos. Do mesmo modo como os cidadãos humanos devem receber todos tipos de proteção, as vacas também devem ter proteção plena.

Vasudeva continuou a dizer que a manutenção dos princípios religiosos, desenvolvimento econômico e a execução satisfatória para suprir as demandas dos sentidos dependem da cooperação entre parentes, nações e toda a humanidade. Portanto, é dever de todos zelar que seus cidadãos companheiros e as vacas não sejam postos em dificuldade. A pessoa deve providenciar a paz e o conforto de seus companheiros e dos animais. O desenvolvimento dos princípios religiosos, desenvolvimento econômico e prazer sensual pode ser alcançado sem dificuldade. Vasudeva expressou seu pesar por não ser capaz de proteger seus próprios filhos nascidos de Devaki. Por isso achava que princípios religiosos, desenvolvimento econômico e satisfação dos sentidos foram todos perdidos.

Depois de ouvir isso, Nanda Maharaja respondeu: "Meu querido Vasudeva, sei que você está muito aflito porque o cruel rei Kamsa matou todos seus filhos nascidos de Devaki. Apesar da última criança ser mulher, Kamsa não pôde matá-la, e ela entrou nos planetas celestiais. Meu querido amigo, não fique triste; todos nós somos controlados por nossas ações passadas invisíveis. Todos estão sujeitos a suas ações passadas, e quem é versado na filosofia do karma com suas reações é uma pessoa com conhecimento. Essa pessoa não fica aflita com nenhum incidente, feliz ou triste".

Vasudeva então respondeu: "Meu querido Nanda, se você já pagou os impostos do governo, volte rápido para sua casa, porque acho que podem acontecer algumas perturbações em Gokula". Depois dessa conversa amigável entre Nanda Maharaja e Vasudeva, Vasudeva voltou para sua casa. Os pastores de vacas liderados por Nanda Maharaja, que vieram a Mathura para pagar seus impostos, também retornaram a seus lares.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Quinto Capítulo de Krishna, "Encontro de Nanda com Vasudeva".

 

Krsna a Suprema Personalidade de Deus - Capítulo 4 - Kamsa Inicia Suas Perseguições

Guia de estudos:

1 – Com que humor Kamsa foi conhecer seu sobrinho que acabara de nascer?

2 – Qual foi a atitude de Devaki ao receber seu irmão?

O que você acha que ela deveria ter feito?

Como você agiria se estivesse no lugar dela?

3 – O que aconteceu quando Kamsa pegou a criança?

Descreva toda a cena deste momento.

4 – Qual foi a atitude de Kamsa diante do ocorrido?

Analise a mente de Kamsa e perceba como há oscilações.

5 – O que aconteceu no dia seguinte?

O que disseram os demônios para que Kamsa ficasse confuso?

6 – Kamsa acatou os argumentos e propostas dos conselheiros?

7 – O que acontece com a sociedade humana quando pessoas inescrupulosas lideram o governo?

8 – O que devemos fazer quando temos que conviver com pessoas que tem mentalidade maldosa e não podemos evitar esta companhia?

9 – O que você aprendeu estudando este capítulo?

Depois que Vasudeva arrumou todas portas e portões, os guardas despertaram e ouviram o choro do bebê recém-nascido. Kamsa esperava ouvir a notícia do nascimento da criança, os guardas se aproximaram dele imediatamente e o informaram que a criança havia nascido. Nesse momento, Kamsa se levantou de sua cama bem rápido e exclamou: "Agora, a morte cruel da minha vida nasceu"! Kamsa ficou perplexo agora que sua morte se aproximava, e seu cabelo ficou arrepiado. Ele foi imediatamente ao local onde a criança nasceu.

Devaki quando viu seu irmão se aproximar, rogou de forma humilde para Kamsa: "Meu querido irmão, por favor não mate este bebê menina. Eu prometo que esta criança será esposa de seu filho; por isso não a mate. Você não será morto por nenhuma criança feminina. Assim foi o presságio. Você será morto por uma criança masculina, por isso não a mate por favor. Meu querido irmão, você matou tantos filhos meus que eram recém-nascidos, e brilhavam como o Sol. Não é culpa sua. Você foi aconselhado por amigos demoníacos para matar meus filhos. Mas agora eu lhe imploro para poupar esta menina. Deixe ela viver como minha filha".

Kamsa era tão cruel que não deu ouvidos às belas preces de sua irmã Devaki. Ele pegou o bebê recém-nascido à força para repreender sua irmã e tentou batê-lo contra a pedra sem dó. Esse é um exemplo ilustrado de um irmão cruel que pode sacrificar todas relações em prol de seu desfrute pessoal. Mas imediatamente a criança escapou de suas mãos, flutuou no céu e apareceu com oito braços como a irmã mais nova de Vishnu. Ela estava decorada com belas roupas, colares de flores e ornamentos; nas suas oito mãos ela segurava um arco, lança, flechas, sino, búzio, disco, maça e escudo.

Quando viram o aparecimento da criança (que na realidade era a deusa Durga), todos os semideuses de vários planetas como Siddhaloka, Charanaloka, Gandharvaloka, Apsaroloka, Kinnaraloka e Uragaloka a presentearam com vários artigos e começaram a oferecer suas preces respectivas a ela. Do alto, a deusa se dirigiu a Kamsa: "Seu patife, como você pode me matar? A criança que o matará já nasceu antes de mim em algum lugar deste mundo. Não seja tão cruel com sua pobre irmã". Depois dessa aparição, a deusa Durga ficou famosa com vários nomes em várias partes do mundo.

Depois de ouvir essas palavras, Kamsa ficou dominado por muito medo. Com pena, ele libertou imediatamente Vasudeva e Devaki das correntes do cativeiro e polidamente começou a falar com eles. Ele disse: "Minha querida irmã e cunhado, eu agi igual a um demônio ao matar meus próprios sobrinhos. Eu desprezei toda consideração por nossa relação íntima. Não sei qual será o resultado desses meus atos. Provavelmente, serei mandado ao inferno aonde vão os matadores de brahmanas. Estou surpreso, entretanto, que a profecia celestial não se realizou. Propaganda falsa não é encontrada somente na sociedade humana. Agora, parece que até os cidadãos celestes falam mentiras. Porque acreditei nas palavras dos cidadãos celestiais, cometi tantos pecados ao matar os filhos de minha irmã. Meu querido Vasudeva e Devaki, vocês dois são grandes almas muito elevadas. Não tenho nada a ensinar para vocês, mesmo assim peço para não lamentarem a morte de seus filhos. Cada um de nós está sob o controle do poder superior, e o poder superior não permite que fiquemos juntos. Somos forçados a nos separar de nossos amigos e parentes no devido curso do tempo. Mas temos que saber com certeza que mesmo depois do desaparecimento dos diferentes corpos materiais, a alma permanece intacta eternamente. Por exemplo, existem muitos potes feitos com barro da terra, e eles são preparados e também quebrados. Mas apesar disso, a terra permanece como é perpetuamente. Similarmente, os corpos da alma sob diferentes condições são feitos e destruídos, mas a alma espiritual permanece eternamente. Por isso não há nada para lamentar. Todos devem entender que este corpo material é diferente da alma espiritual, e enquanto a pessoa não chegar a esse entendimento, é certo que aceitará o processo de transmigração de um corpo a outro. Minha querida irmã Devaki, você é tão bondosa e gentil. Por favor me perdoe; não fique magoada com a morte de seus filhos, que eu causei. Na realidade, isso não foi feito por mim porque todas essas são atividades predestinadas. A pessoa tem que agir de acordo com o plano predestinado, mesmo sem querer. As pessoas entendem errado que com o fim do corpo, o eu morre, ou acham que alguém pode matar outro ser vivo. Todos esses conceitos errados obrigam a pessoa a aceitar as condições da existência material. Em outras palavras, enquanto a pessoa não estiver firmemente convencida da eternidade da alma, está sujeita à aflição de ser matadora e morta. Minha querida irmã Devaki e cunhado Vasudeva, bondosamente perdoem as atrocidades que cometi contra vocês. Eu sou tão pobre de espírito e vocês são tão nobres de espírito, por isso tenham compaixão por mim e me perdoem".

Enquanto Kamsa falava com seu cunhado e irmã, lágrimas fluíam de seus olhos e ele caiu aos pés deles. Kamsa acreditou nas palavras de Durga-devi, a qual tentou matar, e imediatamente libertou seu cunhado e irmã. Ele pessoalmente abriu as algemas de ferro e com muita solidariedade expressou sua amizade, justamente como um membro da família.

Quando Devaki viu seu irmão tão arrependido, também ficou tranqüila e esqueceu todas as atividades hediondas dele contra seus filhos. Vasudeva também, depois de esquecer todos incidentes passados, falou com um sorriso para seu cunhado. Vasudeva disse a Kamsa: "Meu querido cunhado afortunado, o que você disse sobre o corpo material e a alma é correto. Todo ser vivo nasce na ignorância, e entende este corpo material como seu eu. Esse conceito de vida é devido à ignorância, e com base nessa ignorância nós criamos inimizade e amizade. Lamentação, júbilo, temor, inveja, ganância, ilusão e loucura são diferentes aspectos de nosso conceito material de vida. Uma pessoa influenciada dessa forma se dedica à inimizade unicamente por causa do corpo material. Dedicados a essas atividades, esquecemos de nossa relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus".

Vasudeva aproveitou a oportunidade da benevolência de Kamsa e o informou que suas atividades ateístas também eram por causa de seu conceito de vida errado; a saber, aceitar o corpo material como o eu. Quando Vasudeva falou com Kamsa de forma tão esclarecedora, Kamsa ficou muito contente, e sua culpa por matar seus sobrinhos diminuiu. Com a permissão de sua irmã Devaki e cunhado Vasudeva, ele voltou para seu lar com a mente aliviada.

Mas no dia seguinte, Kamsa chamou todos seus conselheiros e narrou a eles todos os incidentes que aconteceram na noite anterior. Todos conselheiros de Kamsa eram demônios e inimigos eternos dos semideuses, por isso ficaram deprimidos depois de ouvirem seu mestre falar sobre os eventos da noite passada. E apesar de não serem muito experientes ou educados, começaram a dar instruções para Kamsa como se segue: "Querido senhor, façamos arranjos agora para matar todas crianças que nasceram nos últimos dez dias em todas cidades, municípios, vilas e campos de pastagem. Vamos executar esse plano indiscriminadamente. Achamos que os semideuses não podem fazer nada contra nós se executarmos essas atrocidades. Eles estão sempre com medo de lutar contra nós, e se quiserem impedir nossas atividades, não ousarão fazer isso. Por causa do poder incomensurável de nosso arco, eles nos temem. De fato, temos a experiência prática sempre que você se posiciona para enfrentá-los e começa a chover suas flechas sobre eles, começam a correr imediatamente em todas as direções para salvar suas vidas. Muitos semideuses foram incapazes de lutar contra você e imediatamente se renderam a você por abrirem seus turbantes e bandeiras em suas cabeças. Com mãos postas, eles imploraram a você para poupá-los e diziam 'Meu Senhor, todos nós temos medo de seu poder. Por favor, livre-nos desta luta terrível'. Também vimos várias vezes que você nunca matou esses guerreiros rendidos quando todos eles estavam aterrorizados, com seus arcos, flechas e quadrigas despedaçados, esquecidos de suas atividades militares e incapazes de lutar contra você. Por isso não temos nada a temer desses semideuses. Eles têm muito orgulho de serem grandes guerreiros em tempos de paz fora do campo de batalha, mas na realidade não conseguem mostrar nenhum talento ou poder militar no campo de batalha. Apesar do Senhor Vishnu, Senhor Shiva e Senhor Brahma estarem sempre prontos para ajudar os semideuses chefiados por Indra, não temos motivo para temê-los. Quanto ao Senhor Vishnu, Ele já Se escondeu dentro dos corações de todos seres vivos, e não pode sair. Quanto ao Senhor Shiva, Ele já renunciou todas atividades, e já entrou na floresta. E o Senhor Brahma está sempre dedicado a diferentes tipos de austeridades e meditação. E o que dizer sobre Indra, ele é uma palha em comparação à sua força. Portanto, não temos nada a temer desses semideuses. Mas não devemos negligenciá-los porque os semideuses são nossos inimigos determinados. Devemos ter cuidado em nos proteger. Para exterminá-los pela raiz, devemos nos dedicar a seu serviço e estarmos sempre prontos para seu comando".

Os demônios continuaram a falar: "Se houver alguma doença no corpo que é negligenciada, torna-se incurável. Similarmente, quando a pessoa não toma cuidado para restringir os sentidos e os deixa soltos, depois é muito difícil de controlá-los mesmo. Por isso, devemos ter sempre muito cuidado com os semideuses antes que se tornem muito fortes para serem subjugados. A fundação da força dos semideuses é o Senhor Vishnu, porque a meta última de todos os princípios religiosos é satisfazê-Lo. As leis Védicas, os brahmanas, as vacas, austeridades, sacrifícios, realizações de caridade e distribuição de riqueza são todos para a satisfação do Senhor Vishnu. Por isso vamos começar a matar imediatamente todos os brahmanas que estão a cargo do conhecimento Védico e os grandes sábios que estão a cargo das realizações de sacrifícios ritualísticos. Vamos matar todas as vacas que são a fonte da manteiga que é tão necessária para a realização de sacrifícios. Por favor nos dê permissão para matar todas essas criaturas".

Na realidade, os membros do corpo transcendental do Senhor Vishnu são os brahmanas, as vacas, o conhecimento Védico, austeridade, veracidade, controle da mente e sentidos, fidelidade, caridade, tolerância e realização de sacrifícios. O Senhor Vishnu está situado no coração de todos e é o líder de todos os semideuses, inclusive o Senhor Shiva e Senhor Brahma. "Achamos que para matar o Senhor Vishnu devemos perseguir os grandes sábios e brahmanas", disseram os ministros.

Assim aconselhado pelos ministros demoníacos, Kamsa, que desde o início era o maior dos infames, decidiu perseguir os brahmanas e Vaishnavas, enredado pelos grilhões do tempo eterno, todo-devorador. Ele ordenou que os demônios atacassem todos tipos de pessoas santas, e depois entrou em sua casa. Os adeptos de Kamsa eram todos influenciados pelo modo da paixão bem como iludidos pelo modo da ignorância, e seu único negócio era criar inimizade com pessoas santificadas. Essas atividades só podem reduzir a duração da vida. Os demônios aceleraram o processo de suas mortes o mais rápido possível. O resultado de perseguir pessoas santificadas não é somente a morte prematura. O ato é tão ofensivo que o agente também perde gradualmente sua beleza, sua fama e seus princípios religiosos, e sua promoção aos planetas superiores também é impedida. Guiados por vários tipos de tramas mentais, os demônios minimizaram todos tipos de bem-estar. Uma ofensa aos pés de lótus dos devotos e brahmanas é uma ofensa maior do que a cometida aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Por isso que uma civilização ateísta se torna a fonte de todas calamidades.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Quarto Capítulo de Krishna, "Kamsa Inicia Suas Perseguições".

Pontos para reflexão:

Um ponto que sempre me chamou atenção na história da perseguição de Kamsa a Krsna, ainda no ventre de Devaki, é a semelhança histórica de Herodes a Jesus em Belém, quando ele manda  seus soldados exterminar todo primogênito, com medo de perder seu reinado, porque uma voz celestial avisou.

Outro fato que me chama atenção, é apesar da natureza demoníaca de Kamsa, ele possuir toda essa sabedoria com relação a diferença entre a alma, o corpo, imortalidade da alma e até um controle superior, mas devido a má associação de seus ministros e seu desejo de poder, ele sabia que tinha que aniquilar os brahmanas para tirar o poder dessa classe e manipular sem a ideia de Deus.

Porque Kamsa depôs seu avô, e ele temia que seu sobrinho, no caso Krsna ,reivindicasse seus direitos legais, também os brahmanas, poderiam como sendo a classe intelectual, iniciar um levante, então saiu na sua posição de monarca ditador, tomando essas medidas. E os conselheiros e ministros, eram todos tântricos, da pesada.

Nrisimha dd.

Krsna a Suprema Personalidade de Deus - Capítulo 3 - Nascimento do Senhor Krsna

Guia de Estudos

1 – O que você sabe sobre o nascimento de Krsna?

Responda antes de ler o passatempo e depois responda novamente após o estudo.

2 – Como Deus pode nascer?

3 – O que aconteceu no momento em que Krsna nasceu?

Onde e com quem Ele estava?

4 – Como foram as orações de Vasudeva para seu filho?

Você costuma oferecer orações ao Senhor krsna?

5 – O que este capítulo explica sobre a presença de Deus em toda parte?

6 – Qual é o propósito do nascimento de Krsna indicado aqui?

7 – Fale sobre os nascimentos passados dos pais de Krsna.

8 - Você encontra semelhanças entre os acontecimentos que estão relacionados com o nascimento de Krsna e o nascimento de Jesus Cristo?

9 – Imagine-se no lugar da Devaki.

Como você reagiria se estivesse no lugar dela neste momento?

10 – O que você aprendeu estudando este capítulo.

O Bhagavad-gita afirma, o Senhor diz que Seu aparecimento, nascimento e atividades são todos transcendentais, e a pessoa que os entende efetivamente se torna imediatamente elegível para ser transferida ao mundo espiritual. O aparecimento ou nascimento do Senhor não é como o de uma pessoa ordinária, que é forçada a aceitar um corpo material conforme suas ações passadas. O aparecimento do Senhor é explicado no Segundo Capítulo: Ele aparece por causa de Seu próprio doce prazer. Quando o tempo ficou maduro para o aparecimento do Senhor, as constelações se tornaram muito auspiciosas. A influência astrológica da estrela conhecida como Rohini também ficou predominante porque essa estrela é considerada muito auspiciosa. Rohini está sob a supervisão direta de Brahma. Segundo a conclusão astrológica, além da situação adequada das estrelas, existem momentos auspiciosos e não-auspiciosos devido a diferentes situações dos diferentes sistemas planetários. Na hora do nascimento de Krishna, os sistemas planetários foram ajustados automaticamente para que tudo ficasse auspicioso.

Nesse momento, em todas direções, leste, oeste, sul, norte, em toda parte, havia uma atmosfera de paz e prosperidade. Havia estrelas auspiciosas visíveis no céu, e na superfície em todas cidades, vilas e campos de pastagem, e dentro das mentes de todos havia sinais de boa fortuna. Os rios fluíam cheios de água, e lagos estavam decorados belamente com flores de lótus. As florestas estavam repletas de belos pássaros e pavões. Todos os pássaros nas florestas começaram a cantar gorjeios melodiosos, e os pavões começaram a dançar junto com suas consortes. O vento soprava agradavelmente, carregava o aroma de várias flores, e a sensação de toque no corpo era muito agradável. Em casa, os brahmanas, acostumados a oferecerem sacrifícios no fogo, achavam seus lares muito agradáveis para as oferendas. Por causa das perturbações criadas pelos reis demoníacos, o altar do fogo do sacrifício tinha quase parado nos lares dos brahmanas, mas agora eles encontraram a oportunidade de acender o fogo tranqüilamente. Proibidos de realizar sacrifícios, os brahmanas ficaram muito aflitos na mente, inteligência e atividades, porém no ponto do aparecimento de Krishna, automaticamente suas mentes ficaram plenas de alegria porque puderam ouvir vibrações altas no céu de sons transcendentais que proclamavam o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus.

Os habitantes dos planetas Gandharva e Kinnara começaram a cantar, e os habitantes de Siddhaloka e dos planetas dos Charanas começaram a oferecer preces em serviço à Personalidade de Deus. Nos planetas celestiais, os anjos com suas esposas, acompanhados das Apsaras, começaram a dançar.

Os grandes sábios e semideuses, contentes, lançaram chuvas de flores. Na praia, ouvia-se o som de ondas suaves, e sobre o mar, as nuvens no céu começaram a trovejar de forma muito agradável.

Quando tudo ficou ajustado dessa forma, o Senhor Vishnu, que reside no coração de todo ser vivo, apareceu na escuridão da noite como a Suprema Personalidade de Deus perante Devaki, que parecia uma das semideusas. O aparecimento do Senhor Vishnu naquele momento pôde ser comparado à lua cheia no céu que nasce no horizonte do leste. Pode surgir a objeção, o Senhor Krishna apareceu no oitavo dia da lua minguante, não podia haver nascimento da lua cheia. A resposta é que o Senhor Krishna apareceu na dinastia que está na hierarquia da Lua; portanto, apesar da Lua estar incompleta naquela noite, por causa do aparecimento do Senhor na dinastia na qual a Lua em pessoa é o membro original, a Lua estava numa condição radiante, assim, pela graça de Krishna, pôde aparecer como lua cheia.

As constelações durante a hora do aparecimento do Senhor Krishna são muito bem descritas no tratado astronômico chamado Khamanikya. Lá está confirmado que a criança nascida naquele momento auspicioso é o Brahman Supremo ou a Verdade Absoluta.

Vasudeva viu aquela criança maravilhosa nascer como um bebê com quatro mãos, que seguravam búzio, maça, disco e flor de lótus, decorada com a marca de Srivatsa, com o colar de jóias da pedra kaustubha, vestida com seda amarela, de aparência fascinante como uma nuvem negra brilhante, com um elmo cravejado com a pedra vaidurya, valiosos braceletes, brincos e outros ornamentos similares por todo Seu corpo, e cabelo abundante em Sua cabeça. Por causa das características extraordinárias da criança, Vasudeva ficou admirado. Como um bebê recém-nascido podia estar decorado daquela forma? Ele pôde entender então que o Senhor Krishna tinha aparecido, e ficou extasiado com a ocasião. Vasudeva com muita humildade ponderou que apesar de ser um ser vivo ordinário condicionado pela natureza material e de estar externamente preso por Kamsa, a Personalidade de Deus todo-penetrante, Vishnu ou Krishna, apareceu como uma criança em seu lar, exatamente em Sua posição original. Nenhuma criança terrestre nasce com quatro mãos, decorada com ornamentos e belas roupas, plenamente equipada com todos os sinais da Suprema Personalidade de Deus. Uma e outra vez, Vasudeva olhava para a criança, e considerou como celebrar esse momento auspicioso, ele pensou: "Geralmente, quando uma criança masculina nasce, as pessoas observam a ocasião com celebrações jubilosas, e no meu lar, apesar de eu estar preso, a Suprema Personalidade de Deus nasceu. Quantos muitos milhões e milhões de vezes devo estar preparado para observar esta cerimônia auspiciosa"!

Enquanto Vasudeva, que também é chamado Anakadundubhi, olhava para seu bebê recém-nascido, estava tão feliz que queria dar muitos milhares de vacas em caridade aos brahmanas. Segundo o sistema Védico, sempre que há uma cerimônia auspiciosa no palácio do rei kshatriya, o rei dá muitas coisas em caridade. Vacas decoradas com ornamentos de ouro são dadas aos brahmanas e sábios. Vasudeva queria realizar uma cerimônia caridosa para celebrar o aparecimento de Krishna, mas porque estava acorrentado dentro das paredes da prisão de Kamsa, isso não era possível. Em vez disso, dentro de sua mente, ele deu milhares de vacas aos brahmanas.

Quando Vasudeva ficou convencido de que seu bebê recém-nascido era a Suprema Personalidade de Deus em pessoa, prostrou-se com mãos postas e começou a oferecer preces a Ele. Nesse momento, Vasudeva estava na posição transcendental, e ficou completamente livre de todo medo de Kamsa. O bebê recém-nascido também lampejava Seu brilho resplandecente dentro da sala na qual apareceu.

Vasudeva então começou a oferecer suas preces: "Meu querido Senhor, posso entender quem Você é. Você é a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todos seres vivos e a Verdade Absoluta. Você apareceu em Sua forma eterna que é diretamente percebida por nós. Entendo porque estou com medo de Kamsa, Você apareceu justamente para me livrar de meu medo. Você não pertence a este mundo material; Você é a mesma pessoa que traz a manifestação material simplesmente por olhar para a natureza material".

Alguém pode argumentar que a Suprema Personalidade de Deus, que cria a manifestação cósmica inteira simplesmente por Seu olhar, não pode vir dentro do ventre de Devaki, a esposa de Vasudeva. Para erradicar esse argumento, Vasudeva disse: "Meu querido Senhor, não é muito de se espantar que Você apareceu dentro do ventre de Devaki porque a criação também foi feita dessa forma. Você estava deitado no Oceano Causal como Maha-Vishnu, e pelo Seu processo de respiração, inumeráveis universos passaram a existir. Depois Você entrou em cada um dos universos como Garbhodakashayi Vishnu. Então, novamente Você Se expandiu como Kshirodakashayi Vishnu e entrou nos corações de todos seres vivos e entrou até mesmo dentro dos átomos. Portanto, Sua entrada dentro do ventre de Devaki é entendida dessa mesma forma. Parece que Você entrou, mas Você é simultaneamente todo-penetrante. Podemos entender Sua entrada e não-entrada com exemplos materiais. A energia material total permanece intacta mesmo depois de ser dividida em dezesseis elementos. O corpo material é nada mais do que a combinação dos cinco elementos grosseiros, a saber, terra, água, fogo, ar e éter. Sempre que há um corpo material, parece que esses elementos foram recém-criados, mas na realidade os elementos existem sempre fora do corpo. Similarmente, apesar de Você aparecer como uma criança no ventre de Devaki, Você também existe no lado de fora. Você está sempre em Sua morada, mesmo assim pode Se expandir simultaneamente em milhões de formas".

"A pessoa tem que entender Seu aparecimento com grande inteligência porque a energia material também emana de Você. Você é a fonte original da energia material, do mesmo modo como o Sol é a fonte do brilho solar. O brilho solar não pode cobrir o globo solar, nem a energia material; que é uma emanação Sua; pode cobri-Lo. Você parece que está dentro dos três modos da energia material, mas na realidade os três modos da energia material não podem cobri-Lo. Isso é compreendido pelos filósofos de intelecto elevado. Em outras palavras, apesar de parecer que Você está dentro da energia material, Você nunca é coberto por ela".

Ouvimos da versão Védica que o Supremo Brahman exibe Seu resplendor, e por isso tudo fica iluminado. Entendemos no Brahma-samhita que o brahmajyoti, ou refulgência do Brahman, emana do corpo do Supremo Senhor. E a partir da refulgência Brahman, toda a criação acontece. O Bhagavad-gita afirma mais ainda que o Senhor também é o suporte da refulgência Brahman. Originalmente, Ele é a raiz de tudo. Mas pessoas que são menos inteligentes acham que quando a Suprema Personalidade de Deus vem para dentro deste mundo material, aceita as qualidades materiais. Essas conclusões não são muito maduras, todavia são feitas por pessoas menos inteligentes.

A Suprema Personalidade de Deus existe direta e indiretamente em toda parte; Ele está fora desta criação material, e Ele também está dentro dela. Ele está dentro desta criação material não somente como Garbhodakashayi Vishnu; Ele também está dentro do átomo. A existência é devida à Sua presença. Nada pode ser separado de Sua existência. Encontramos na lei Védica que a Alma Suprema ou a causa raiz de tudo tem que ser procurada porque nada existe independentemente da Alma Suprema. Portanto, a manifestação material também é uma transformação de Sua potência. Tanto a matéria inerte quanto a força viva; alma; são emanações Dele. Somente os tolos concluem que quando o Supremo Senhor aparece, Ele aceita as condições da matéria. Mesmo se parecer que Ele aceitou o corpo material, mesmo assim Ele não está sujeito a qualquer condição material. Krishna então apareceu e derrotou todas conclusões imperfeitas sobre o aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus.

"Meu Senhor, Seu aparecimento, existência e desaparecimento estão além da influência das qualidades materiais. Porque Vossa Excelência é o controlador de tudo e o local de repouso do Brahman Supremo, não há nada inconcebível ou contraditório em Você. Como Você afirmou, a natureza material trabalha sob Sua superintendência. É igual aos oficiais do governo que trabalham sob as ordens do chefe executivo. A influência de atividades subordinadas não pode afetá-Lo. O Brahman Supremo e todo fenômeno existem dentro de Você e todas atividades da natureza material são controladas por Vossa Excelência".

"Você é chamado shuklam. Shuklam, ou "testemunha", é a representação simbólica da Verdade Absoluta porque não é afetada pelas qualidades materiais. O Senhor Brahma é chamado rakta, ou vermelho, porque Brahma representa a qualidade da paixão para criação. Escuridão é confiada ao Senhor Shiva porque ele aniquila o cosmo. Criação, aniquilação e manutenção desta manifestação cósmica são conduzidas por Suas potências, ainda assim Você é sempre não-afetado por essas qualidades. Como os Vedas confirmam, harir hi nirgunah saksat: a Suprema Personalidade de Deus é sempre livre de todas qualidades materiais. Também é dito que as qualidades da paixão e ignorância são não-existentes na pessoa do Supremo Senhor.

"Meu Senhor, Você é o supremo controlador, a Personalidade de Deus, o grande supremo, que mantém a ordem desta manifestação cósmica. E apesar de ser o supremo controlador, Você apareceu tão bondosamente em meu lar. O propósito de Seu aparecimento é matar os seguidores dos governantes demoníacos do mundo que estão nas vestes de príncipes nobres mas na realidade são demônios. Tenho certeza que Você matará todos eles junto com seus seguidores e soldados".

"Eu entendo que Você apareceu para matar o incivilizado Kamsa e seus seguidores. Porém, ele sabia que Você apareceria para matá-lo com seus seguidores, assim já matou muitos dos Seus predecessores, Seus irmãos mais velhos. Agora, ele apenas espera a notícia de Seu nascimento. Logo que a receber, ele aparecerá imediatamente com todos tipos de armas para matá-Lo".

Depois dessa prece de Vasudeva, Devaki, a mãe de Krishna, ofereceu suas preces. Ela estava aterrorizada por causa das atrocidades de seu irmão. Devaki disse: "Meu querido Senhor, Suas formas eternas, como Narayana, Senhor Rama, Shesha, Varaha, Nrisimha, Vamana, Baladeva e milhões de encarnações similares que emanam de Vishnu, são descritas na literatura Védica como originais. Você é original porque todas Suas formas como encarnações estão fora desta criação material. Sua forma existia antes desta manifestação cósmica ser criada. Suas formas são eternas e todo-penetrantes. São auto-refulgentes, imutáveis e incontamináveis pelas qualidades materiais. Essas formas eternas são sempre conscientes e plenas de bem-aventurança; estão situadas na bondade transcendental e estão sempre dedicadas a vários passatempos. Você não é limitado a uma forma particular apenas; todas essas formas eternas transcendentais são auto-suficientes. Posso entender que Você é o Senhor Vishnu Supremo".

"Depois de milhões de anos, quando o Senhor Brahma chega ao fim de sua vida, acontece a aniquilação da manifestação cósmica. Nesse momento, os cinco elementos; chamados terra, água, fogo, ar e éter; entram no mahat-tattva. O mahat-tattva por sua vez entra, pela força do tempo, na energia material total não-manifesta; a energia material total entra no pradhana energético, e o pradhana entra em Você. Assim, depois da aniquilação da manifestação cósmica inteira, somente Você permanece com Seu nome, forma, qualidades e parafernália transcendentais".

"Meu querido Senhor, ofereço minhas respeitosas reverências a Você porque Você é o diretor da energia total não-manifesta, e o reservatório último da natureza material. Meu Senhor, a manifestação cósmica inteira está sob a influência do tempo, a começar de um momento até a duração do ano. Tudo atua sob Sua direção. Você é o diretor original de tudo e o reservatório de todas energias potentes".

"Portanto, meu Senhor, peço que Você me salve das mãos cruéis do filho de Ugrasena, Kamsa. Rogo ao Senhor para me resgatar por favor desta condição terrível porque Você está sempre pronto para dar proteção a Seus servidores". O Senhor confirmou essa afirmação no Bhagavad-gita por garantir a Arjuna: "Você pode declarar ao mundo, Meu devoto nunca será derrotado".

Enquanto rogava dessa forma ao Senhor por salvação, mãe Devaki expressou sua afeição materna: "Eu entendo que esta forma transcendental é geralmente percebida em meditação pelos grandes sábios, mas eu ainda estou com medo porque logo que Kamsa entenda que Você apareceu, pode querer feri-Lo. Por isso peço que por enquanto Você Se torne invisível a nossos olhos materiais". Em outras palavras, ela pediu ao Senhor para assumir a forma de uma criança ordinária. "A única causa do medo que tenho de meu irmão Kamsa é devida a Seu aparecimento. Meu Senhor Madhusudana, Kamsa pode saber que Você já nasceu. Por isso peço que Você oculte essa forma com quatro braços de Vossa Excelência, que seguram os quatro símbolos de Vishnu, a saber, o búzio, o disco, a maça e a flor de lótus. Meu querido Senhor, no fim da aniquilação da manifestação cósmica, Você põe o universo inteiro dentro de Seu abdômen; mesmo assim, por Sua misericórdia absoluta, Você apareceu no meu ventre. Fico surpresa que Você imita as atividades de seres humanos ordinários justamente para agradar Seu devoto".

Depois de ouvir as preces de Devaki, o Senhor respondeu: "Minha querida mãe, no milênio de Swayambhuva Manu, Meu pai Vasudeva vivia como um dos Prajapatis, e seu nome era Sutapa, e você era sua esposa chamada Prishni. Nessa época, quando o Senhor Brahma desejava incrementar a população, pediu que vocês gerassem filhos. Vocês controlaram seus sentidos e realizaram severas austeridades. Com a prática dos exercícios respiratórios do sistema de yoga, você e seu marido puderam tolerar todas as influências das leis materiais: a estação das chuvas, a fúria do vento, e o calor escaldante do Sol ardente. Vocês também realizaram todos princípios religiosos. Dessa forma, vocês foram capazes de limpar seus corações e controlar a influência da lei material. No desempenho de sua austeridade, vocês costumavam comer apenas as folhas das árvores que caíam no chão. Então, com a mente sóbria e impulso sexual controlado, vocês Me adoraram, com desejo de obterem uma bênção prodigiosa de Mim. Vocês dois praticaram severas austeridades durante doze mil anos, pelo cálculo dos semideuses. Durante esse tempo, suas mentes estavam sempre absortas em Mim. Quando vocês realizaram serviço devocional e sempre pensaram em Mim dentro do coração, Eu fiquei muito satisfeito com vocês. Ó mãe impecável, por isso seu coração é sempre puro. Nesse momento, Eu também apareci perante vocês nesta forma justamente para satisfazer seu desejo, e disse para vocês pedirem o que desejassem. Naquele momento, vocês desejaram que Eu nascesse como seu filho. Apesar de terem Me visto pessoalmente, em vez de pedirem pela liberação completa do cativeiro material, sob a influência de Minha energia, vocês Me pediram para Eu nascer como seu filho".

Em outras palavras, o Senhor selecionou Sua mãe e pai; chamados Prishni e Sutapa; especificamente para aparecer no mundo material. Sempre que o Senhor vem como um ser humano, precisa ter alguém como mãe e pai, por isso Ele selecionou Prishni e Sutapa perpetuamente como Sua mãe e pai. E por causa disso, tanto Prishni quanto Sutapa não puderam pedir liberação ao Senhor. O Senhor podia conceder liberação imediata a Prishni e Sutapa, mas preferiu mantê-los neste mundo material para Seus vários aparecimentos, como será explicado nos versos seguintes. Depois de receberem a bênção do Senhor para se tornarem pai e mãe Dele, Prishni e Sutapa retornaram das atividades de austeridade e viveram como marido e mulher a fim de gerarem um filho que é o Supremo Senhor em pessoa.

No devido curso do tempo, Prishni ficou grávida e deu à luz o filho. O Senhor disse para Devaki e Vasudeva: "Naquela época, Meu nome era Prishnigarbha. No milênio seguinte, vocês também nasceram como Aditi e Kashyapa, e Eu nasci como seu filho com o nome Upendra. Nessa época, Minha forma era igual a um anão, e por causa disso, fiquei conhecido como Vamanadeva. Eu lhes dei a bênção que nasceria como seu filho por três vezes. Na primeira vez, fiquei conhecido como Prishnigarbha, nascido de Prishni e Sutapa, no próximo nascimento, Eu fui Upendra nascido de Aditi e Kashyapa, e agora pela terceira vez, Eu nasci como Krishna de você, Devaki, e Vasudeva. Eu apareci nesta forma de Vishnu justamente para convencê-los de que Eu sou a mesma Suprema Personalidade de Deus que nasceu novamente. Poderia aparecer como uma criança ordinária, mas dessa forma, vocês não acreditariam que Eu, a Suprema Personalidade de Deus, nasci em seu ventre. Meus queridos pai e mãe, assim vocês Me criaram muitas vezes como seu filho, com muita afeição e amor, e por isso Eu estou muito satisfeito e agradecido a vocês. E asseguro a vocês que desta vez vocês voltarão ao lar, de volta ao Supremo, por causa de sua perfeição em sua missão. Sei que vocês estão muito preocupados Comigo e com medo de Kamsa. Portanto, Eu ordeno que Me levam imediatamente para Gokula e Me troquem com a filha que acabou de nascer de Yashoda". Depois de falar assim na presença de Seu pai e mãe, o Senhor Se transformou numa criança ordinária e permaneceu em silêncio.

Com a ordem da Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva tentou levar seu filho da sala do nascimento, e exatamente nesse momento, uma filha nasceu de Nanda e Yashoda. Ela era Yogamaya, a potência interna do Senhor. Pela influência dessa potência interna, Yogamaya, todos os residentes do palácio de Kamsa, especialmente os porteiros, foram dominados por um sono profundo, e todas portas do palácio se abriram, apesar de trancadas com barras e correntes de ferro. A noite estava muito escura, mas logo que Vasudeva pegou Krishna em seu colo e saiu, pôde ver tudo como se o Sol brilhasse.

O Sri Chaitanya Charitamrita afirma que Krishna é como o brilho solar, e onde quer que esteja Krishna, a energia ilusória, que é comparada à escuridão, não pode permanecer. Todas as portas da prisão se abriram automaticamente. Ao mesmo tempo, houve trovoada no céu e tempestade severa. Enquanto Vasudeva carregava seu filho Krishna na chuva torrencial, o Senhor Shesha na forma de uma serpente abriu seu capelo sobre a cabeça de Vasudeva para que ele não fosse molhado pela chuva. Vasudeva chegou à margem do Yamuna e viu que as águas do rio estavam violentas e produziam um grande estrondo com muitas ondas e todo o leito coberto por espuma. Mesmo assim, naquele estado furioso, o rio deu passagem para Vasudeva atravessar, do mesmo modo como o grande oceano Índico abriu caminho para o Senhor Rama quando Ele construiu uma ponte sobre o golfo. Assim, Vasudeva atravessou o rio Yamuna. No outro lado, ele foi até o lar de Nanda Maharaja situado em Gokula, onde viu que todos os pastores de vacas dormiam profundamente. Ele aproveitou a oportunidade para entrar silenciosamente na casa de Yashoda, e sem dificuldade trocou seu filho, e levou o bebê menina recém-nascida na casa de Yashoda. Depois de entrar na casa silenciosamente e trocar o menino pela menina, ele voltou novamente para a prisão de Kamsa e silenciosamente colocou a menina no colo de Devaki. Ele pôs novamente as correntes em si mesmo para que Kamsa não desconfiasse que tantas coisas aconteceram.

Mãe Yashoda sabia que tinha dado à luz uma criança, mas porque estava muito cansada pelo trabalho de parto, caiu em sono profundo. Quando acordou, não se lembrava se tinha dado à luz um bebê menino ou menina.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Terceiro Capítulo de Krishna, "Nascimento do Senhor Krishna".