Krsna a Suprema Personalidade de Deus - Capítulo 5 - Encontro de Nanda com Vasudeva

Guia de estudos:

1 – Por que um astrólogo é chamado quando uma criança nasce?

Você tem um mapa astrológico?

Se sim, tem conseguido utilizá-lo em sua vida?

2 – Nestas ocasiões havia o costume de se dar caridade.

Explique o motivo disso.

Veja como se comportavam as pessoas nestas datas.

Você acredita que se ainda tivéssemos estes costumes teríamos uma sociedade diferente?

3 – Fale sobre a sociedade da época em que Krsna nasceu, observando a classe dos vaisyas.

4 – O que os vaqueiros foram fazer em Mathura?

5 – Como foi o encontro de Nanda com Vasudeva?

Analise o discurso de Vasudeva e a resposta de Nanda Maharaj.

6 – Medite nesta cena e tente entender os sentimentos de Vasudeva.

7 – O que você aprendeu estudando este capítulo?

Apesar de Krishna ser filho verdadeiro de Vasudeva e Devaki, por causa das atividades atrozes de Kamsa, Vasudeva não pôde desfrutar da cerimônia de nascimento de seu filho. Mas Nanda Maharaja, o pai adotivo, celebrou a cerimônia de nascimento de Krishna muito alegremente. No dia seguinte, foi declarado que um filho homem nasceu de Yashoda. De acordo com o costume Védico, Nanda Maharaja chamou astrólogos e brahmanas eruditos para realizarem a cerimônia de nascimento. Depois do nascimento de um filho, os astrólogos calculam o momento do nascimento e fazem um horóscopo da vida futura da criança. Outra cerimônia acontece depois do nascimento do filho: os membros da família tomam banhos, purificam-se e se decoram com adereços e colares de flores; depois ficam em frente à criança e ao astrólogo para ouvir sobre a vida futura do filho. Nanda Maharaja e outros membros da família se vestiram e sentaram em frente ao local do nascimento. Todos os brahmanas que estavam reunidos ali para a ocasião cantaram mantras auspiciosos, de acordo com os rituais, enquanto os astrólogos realizavam a cerimônia do nascimento. Todos os semideuses também são adorados nessa ocasião, e também os antepassados da família. Nanda Maharaja distribuiu 200.000 vacas muito bem decoradas, vestidas e ornamentadas para os brahmanas. Ele não deu apenas vacas em caridade, mas montes de cereais, decorados com panos bordados com ouro e muitos adornos.

No mundo material, possuímos riqueza e fortuna de várias formas, mas às vezes de forma não muito honesta e piedosa, porque assim é a natureza do acumulo de riqueza. Segundo a lei Védica, portanto, essa riqueza deve ser purificada com a doação de vacas e ouro em caridade aos brahmanas. Devemos entender que neste mundo material sempre vivemos num estado contaminado. Por isso que devemos purificar a duração de nossas vidas, nossas posses de riqueza e nós mesmos. A duração de vida é purificada ao tomar banho diariamente, com a limpeza do corpo interna e externa e por aceitar os dez tipos de processos purificatórios. Com austeridades, adoração ao Senhor, e com a distribuição de caridade, podemos purificar a posse de riqueza. Podemos nos purificar com o estudo dos Vedas, com o empenho para a auto-realização e com o entendimento sobre a Verdade Absoluta Suprema. Assim, a literatura Védica afirma que todo mundo nasce como um shudra, e ao aceitar o processo purificatório, a pessoa se torna nascida duas vezes (segundo nascimento). Com o estudo dos Vedas, a pessoa pode se tornar um vipra, que é a qualificação preliminar para se tornar um brahmana. Quando a pessoa entende a Verdade Absoluta com perfeição, é chamada brahmana. E quando o brahmana alcança a perfeição ulterior, torna-se um Vaishnava ou um devoto.

Nessa cerimônia, todos os brahmanas reunidos começaram a cantar diferentes tipos de mantras Védicos para invocar toda boa fortuna para a criança. Existem diferentes tipos de cantos de mantras, conhecidos como suta, magadha, vandija e virudavali. Junto com esse canto dos mantras e canções, soavam clarins e címbalos do lado de fora da casa. Nessa ocasião, as vibrações jubilosas podiam ser ouvidas em todos campos de pastagem e em todas casas. Dentro e fora das casas, havia variedades de pinturas artísticas, feitas com polpa de arroz, e água perfumada era borrifada em toda parte, mesmo nas estradas e ruas. Tetos e telhados estavam decorados com vários tipos de bandeiras, coroas de flores e folhas verdes. Os portões eram feitos com folhas verdes e flores. Todas as vacas, touros e bezerros eram ungidos com uma mistura de óleo e açafrão, e pintados com minerais como óxido vermelho, argila amarela e manganês. Usavam colares de penas de pavão e eram cobertos com belos panos coloridos e colares de ouro.

Quando todos pastores de vacas em êxtase souberam que Nanda Maharaja, pai de Krishna, celebrava a cerimônia de nascimento do seu filho, ficaram extremamente felizes. Eles se vestiram com roupas preciosas, enfeitaram seus corpos com vários tipos de brincos e colares e usavam grandes turbantes em suas cabeças. Depois de se vestirem dessa forma deslumbrante, levaram vários tipos de presentes e chegaram à casa de Nanda Maharaja.

Ao saberem que mãe Yashoda tinha dado à luz um filho, todas as pastoras de vacas ficaram dominadas pela felicidade, e também se vestiram com vários tipos de roupas e adereços preciosos, e ungiram seus corpos com cosméticos perfumados.

Do mesmo modo como a poeira sobre a flor de lótus exibe a beleza primorosa da flor, todas as gopis (meninas pastoras de vacas) aplicaram pó de açafrão em suas faces que eram como a flor de lótus. Essas lindas gopis levaram vários presentes e logo chegaram à casa de Maharaja Nanda. Sobrecarregadas com suas ancas pesadas e seios inchados, as gopis não conseguiam ir muito rápido para a casa de Nanda Maharaja, mas por causa do amor extático por Krishna, começaram a andar o mais rápido possível. Suas orelhas estavam decoradas com brincos de pérola, e suas golas decoradas com broches de jóias, seus lábios e olhos decorados com vários tipos de batons e sombras, e suas mãos decoradas com belos braceletes de ouro. À medida que seguiam apressadamente pela estrada de pedra, os colares de flores que decoravam seus corpos caíam no chão, e fazia parecer que uma chuva de flores caía do céu. Com o movimento dos vários tipos de adereços em seus corpos, ficavam ainda mais belas. Dessa forma, todas elas chegaram à casa de Nanda-Yashoda e abençoaram a criança: "Querida criança, viva muito justamente para nos proteger". Enquanto abençoavam o bebê Krishna dessa forma, ofereceram uma mistura de pó de açafrão com óleo, iogurte, leite e água. Elas não só borrifaram essa mistura no corpo do bebê Krishna mas também em todas pessoas que estavam presentes ali. Também nessa ocasião auspiciosa, havia várias bandas com músicos virtuosos que tocavam.

Quando os pastores de vacas viram os passatempos das pastoras de vacas, ficaram muito alegres, e em reposta também começaram a atirar iogurte, leite, manteiga clarificada e água nos corpos das gopis. Então, os dois grupos começaram a jogar manteiga nos corpos um do outro. Nanda Maharaja também ficou muito feliz ao ver os passatempos dos pastores e pastoras de vacas, e foi muito generoso na doação de caridade para os vários cantores reunidos ali. Alguns cantores recitavam grandes versos dos Upanishads e Puranas, alguns glorificavam os ancestrais da família, e outros cantavam canções agradáveis. Havia também muitos brahmanas eruditos presentes, e Nanda Maharaja, muito satisfeito nessa ocasião, começou a presenteá-los com vários tipos de vestuário, adereços e vacas em caridade.

É muito importante notar a respeito dessa ocasião como os habitantes de Vrindavana são ricos por simplesmente criarem vacas. Todos os pastores de vacas pertenciam à comunidade vaishya, e seu negócio era proteger as vacas e cultivar plantações. Pelo comportamento deles e também por sua roupa e adereços, parece que apesar de morarem numa vila pequena, mesmo assim eram ricos em posses materiais. Eles possuíam muita abundância de vários tipos de produtos lácteos pois atiravam manteiga profusamente no corpo um do outro sem restrição. A riqueza deles era em leite, iogurte, manteiga clarificada e muitos outros produtos do leite, e com o comércio de seus produtos agrícolas possuíam riqueza com vários tipos de jóias, roupas e adereços preciosos. Não somente possuíam todas essas coisas, mas também podiam dá-las em caridade, como Nanda Maharaja fez.

Assim Nanda Maharaja, o pai adotivo do Senhor Krishna, começou a satisfazer os desejos de todos os homens reunidos ali. Ele os recebia respeitosamente e os presenteava em caridade tudo que desejavam. Os brahmanas eruditos, que não tinham outra fonte de renda, dependiam completamente das comunidades vaishya e kshatriya para sua manutenção, e recebiam presentes nessas ocasiões festivas como aniversários, casamentos etc.. Enquanto Nanda Maharaja adorava o Senhor Vishnu nessa ocasião e tentava satisfazer todas pessoas presentes, seu único desejo era que a criança recém-nascida, Krishna, fosse feliz. Nanda Maharaja não tinha conhecimento de que essa criança era a origem de Vishnu, todavia rezava para o Senhor Vishnu protegê-La.

Rohinidevi, mãe de Balarama, era a esposa mais afortunada de Vasudeva. Ela estava longe de seu marido, mesmo assim para congratular Maharaja Nanda na ocasião da cerimônia de nascimento do filho dele, Krishna, vestiu-se belamente. Ela usava um colar de flores, um colar e outros adereços corpóreos, apareceu em cena e andava de cá para lá. Segundo o sistema Védico, uma mulher cujo marido não está em casa não se veste de forma muito atraente. Mas apesar do esposo de Rohini estar longe, mesmo assim ela se vestiu bem para a ocasião.

Pela opulência da cerimônia do nascimento de Krishna, fica claro que naquela época Vrindavana era rica em todos aspectos. Porque o Senhor Krishna nasceu na casa do rei Nanda e mãe Yashoda, a deusa da fortuna foi obrigada a manifestar suas opulências em Vrindavana. Parece que Vrindavana tinha se tornado um lugar para os passatempos da deusa da fortuna.

Depois da cerimônia de nascimento, Nanda Maharaja decidiu ir a Mathura para pagar o imposto anual ao governo de Kamsa. Antes de partir, ele chamou os pastores de vacas superiores da vila e lhes pediu para cuidarem de Vrindavana em sua ausência. Quando Nanda Maharaja chegou a Mathura, Vasudeva soube da notícia e ficou ansioso para congratular seu amigo. Ele foi imediatamente ao local onde Nanda Maharaja estava hospedado. Quando Vasudeva viu Nanda, sentiu como se tivesse recobrado sua vida. Nanda, dominado pela alegria, levantou-se imediatamente e abraçou Vasudeva. Vasudeva foi recebido calorosamente e convidado a se sentar numa bela poltrona. Nesse momento, Vasudeva estava ansioso sobre seus dois filhos que foram levados aos cuidados da proteção de Nanda sem o conhecimento de Nanda. Com muita ansiedade, Vasudeva inquiriu sobre Eles. Tanto Balarama quanto Krishna eram filhos de Vasudeva. Balarama foi transferido para o ventre de Rohini, a própria esposa de Vasudeva, mas Rohini estava sob a proteção de Nanda Maharaja. Krishna foi levado pessoalmente a Yashoda e trocado pela filha dela. Nanda Maharaja sabia que Balarama era filho de Vasudeva, apesar de não saber que Krishna também era filho de Vasudeva. Mas Vasudeva estava ciente desse fato e inquiriu avidamente sobre Krishna e Balarama.

Vasudeva então se dirigiu a ele: "Meu querido irmão, você estava bastante velho e muito ansioso para gerar um filho, e agora conseguiu. Agora pela graça do Senhor você é afortunado por ter um filho muito belo. Eu acho esse fato muito auspicioso para você. Querido amigo, fui preso por Kamsa, e agora libertado; portanto isso foi outro nascimento para mim. Não tinha esperança de vê-lo novamente, mas pela graça de Deus posso vê-lo agora". Vasudeva então expressou sua ansiedade sobre Krishna. Krishna foi levado incógnito para a cama de mãe Yashoda, e depois de celebrar com muita pompa a cerimônia de Seu nascimento, Nanda foi para Mathura. Por isso que Vasudeva estava muito contente e disse: "Este é um novo nascimento para mim". Ele nunca esperou que Krishna vivesse porque Kamsa matou todos seus outros filhos.

Vasudeva continuou: "Meu querido amigo, é muito difícil que vivamos juntos. Apesar de termos nossa família e parentes, filhos e filhas, por causa do caminho da natureza, somos geralmente separados um do outro. A razão para isso é que cada ser vivo aparece nesta Terra sob diferentes pressões das atividades lucrativas; apesar de se reunirem, não existe certeza se permanecerão juntos por um longo tempo. De acordo com as atividades lucrativas da pessoa, ela tem de agir diferentemente e assim ser separada. Por exemplo, muitas plantas e arbustos flutuam nas ondas do oceano. Às vezes ficam juntos e outras vezes ficam separados para sempre: uma planta vai para um lado e outra planta vai para o outro. Similarmente, nossa família unida pode ser muito boa enquanto vivemos juntos, mas depois de algum tempo, no curso das ondas do tempo, somos separados".

O significado dessa expressão de Vasudeva é este: apesar de ter tido oito filhos nascidos do ventre de Devaki, infelizmente todos se foram. Ele não pôde nem mesmo manter seu filho Krishna com ele. Vasudeva sentia a separação Dele, mas não podia expressar o fato real. Ele disse: "Por favor me conte sobre o bem-estar de Vrindavana. Você tem tantos animais; eles estão felizes? Eles têm pasto e água suficientes? Por favor também me deixe saber se o local onde você vive é calmo e tranqüilo". Vasudeva fez essas perguntas porque estava muito ansioso sobre a segurança de Krishna. Ele sabia que Kamsa e seus seguidores tentavam matar Krishna e mandavam vários tipos de demônios para isso. Eles já tinham decidido que todas crianças nascidas no período de dez dias do nascimento de Krishna deviam ser mortas. Vasudeva estava muito ansioso sobre a integridade de Krishna por isso inquiriu sobre a segurança de Sua residência. Ele também perguntou sobre Balarama e Sua mãe Rohini, que tinham sido confiados aos cuidados de Nanda Maharaja. Vasudeva também lembrou Nanda Maharaja que Balarama não conhecia Seu pai verdadeiro. "Ele conhece você como Seu pai. E agora você tem outro filho, Krishna, e eu acho que você cuida muita bem Deles". Também é significativo que Vasudeva inquiriu sobre o bem-estar dos animais de Nanda Maharaja. Os animais, especialmente as vacas, eram protegidos exatamente do mesmo modo que os próprios filhos. Vasudeva era um kshatriya, e Nanda Maharaja era um vaishya. Os kshatriyas têm o dever de dar proteção aos cidadãos, e os vaishyas têm o dever de dar proteção às vacas. As vacas são tão importantes quanto os cidadãos. Do mesmo modo como os cidadãos humanos devem receber todos tipos de proteção, as vacas também devem ter proteção plena.

Vasudeva continuou a dizer que a manutenção dos princípios religiosos, desenvolvimento econômico e a execução satisfatória para suprir as demandas dos sentidos dependem da cooperação entre parentes, nações e toda a humanidade. Portanto, é dever de todos zelar que seus cidadãos companheiros e as vacas não sejam postos em dificuldade. A pessoa deve providenciar a paz e o conforto de seus companheiros e dos animais. O desenvolvimento dos princípios religiosos, desenvolvimento econômico e prazer sensual pode ser alcançado sem dificuldade. Vasudeva expressou seu pesar por não ser capaz de proteger seus próprios filhos nascidos de Devaki. Por isso achava que princípios religiosos, desenvolvimento econômico e satisfação dos sentidos foram todos perdidos.

Depois de ouvir isso, Nanda Maharaja respondeu: "Meu querido Vasudeva, sei que você está muito aflito porque o cruel rei Kamsa matou todos seus filhos nascidos de Devaki. Apesar da última criança ser mulher, Kamsa não pôde matá-la, e ela entrou nos planetas celestiais. Meu querido amigo, não fique triste; todos nós somos controlados por nossas ações passadas invisíveis. Todos estão sujeitos a suas ações passadas, e quem é versado na filosofia do karma com suas reações é uma pessoa com conhecimento. Essa pessoa não fica aflita com nenhum incidente, feliz ou triste".

Vasudeva então respondeu: "Meu querido Nanda, se você já pagou os impostos do governo, volte rápido para sua casa, porque acho que podem acontecer algumas perturbações em Gokula". Depois dessa conversa amigável entre Nanda Maharaja e Vasudeva, Vasudeva voltou para sua casa. Os pastores de vacas liderados por Nanda Maharaja, que vieram a Mathura para pagar seus impostos, também retornaram a seus lares.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Quinto Capítulo de Krishna, "Encontro de Nanda com Vasudeva".

 

Krsna a Suprema Personalidade de Deus - Capítulo 4 - Kamsa Inicia Suas Perseguições

Guia de estudos:

1 – Com que humor Kamsa foi conhecer seu sobrinho que acabara de nascer?

2 – Qual foi a atitude de Devaki ao receber seu irmão?

O que você acha que ela deveria ter feito?

Como você agiria se estivesse no lugar dela?

3 – O que aconteceu quando Kamsa pegou a criança?

Descreva toda a cena deste momento.

4 – Qual foi a atitude de Kamsa diante do ocorrido?

Analise a mente de Kamsa e perceba como há oscilações.

5 – O que aconteceu no dia seguinte?

O que disseram os demônios para que Kamsa ficasse confuso?

6 – Kamsa acatou os argumentos e propostas dos conselheiros?

7 – O que acontece com a sociedade humana quando pessoas inescrupulosas lideram o governo?

8 – O que devemos fazer quando temos que conviver com pessoas que tem mentalidade maldosa e não podemos evitar esta companhia?

9 – O que você aprendeu estudando este capítulo?

Depois que Vasudeva arrumou todas portas e portões, os guardas despertaram e ouviram o choro do bebê recém-nascido. Kamsa esperava ouvir a notícia do nascimento da criança, os guardas se aproximaram dele imediatamente e o informaram que a criança havia nascido. Nesse momento, Kamsa se levantou de sua cama bem rápido e exclamou: "Agora, a morte cruel da minha vida nasceu"! Kamsa ficou perplexo agora que sua morte se aproximava, e seu cabelo ficou arrepiado. Ele foi imediatamente ao local onde a criança nasceu.

Devaki quando viu seu irmão se aproximar, rogou de forma humilde para Kamsa: "Meu querido irmão, por favor não mate este bebê menina. Eu prometo que esta criança será esposa de seu filho; por isso não a mate. Você não será morto por nenhuma criança feminina. Assim foi o presságio. Você será morto por uma criança masculina, por isso não a mate por favor. Meu querido irmão, você matou tantos filhos meus que eram recém-nascidos, e brilhavam como o Sol. Não é culpa sua. Você foi aconselhado por amigos demoníacos para matar meus filhos. Mas agora eu lhe imploro para poupar esta menina. Deixe ela viver como minha filha".

Kamsa era tão cruel que não deu ouvidos às belas preces de sua irmã Devaki. Ele pegou o bebê recém-nascido à força para repreender sua irmã e tentou batê-lo contra a pedra sem dó. Esse é um exemplo ilustrado de um irmão cruel que pode sacrificar todas relações em prol de seu desfrute pessoal. Mas imediatamente a criança escapou de suas mãos, flutuou no céu e apareceu com oito braços como a irmã mais nova de Vishnu. Ela estava decorada com belas roupas, colares de flores e ornamentos; nas suas oito mãos ela segurava um arco, lança, flechas, sino, búzio, disco, maça e escudo.

Quando viram o aparecimento da criança (que na realidade era a deusa Durga), todos os semideuses de vários planetas como Siddhaloka, Charanaloka, Gandharvaloka, Apsaroloka, Kinnaraloka e Uragaloka a presentearam com vários artigos e começaram a oferecer suas preces respectivas a ela. Do alto, a deusa se dirigiu a Kamsa: "Seu patife, como você pode me matar? A criança que o matará já nasceu antes de mim em algum lugar deste mundo. Não seja tão cruel com sua pobre irmã". Depois dessa aparição, a deusa Durga ficou famosa com vários nomes em várias partes do mundo.

Depois de ouvir essas palavras, Kamsa ficou dominado por muito medo. Com pena, ele libertou imediatamente Vasudeva e Devaki das correntes do cativeiro e polidamente começou a falar com eles. Ele disse: "Minha querida irmã e cunhado, eu agi igual a um demônio ao matar meus próprios sobrinhos. Eu desprezei toda consideração por nossa relação íntima. Não sei qual será o resultado desses meus atos. Provavelmente, serei mandado ao inferno aonde vão os matadores de brahmanas. Estou surpreso, entretanto, que a profecia celestial não se realizou. Propaganda falsa não é encontrada somente na sociedade humana. Agora, parece que até os cidadãos celestes falam mentiras. Porque acreditei nas palavras dos cidadãos celestiais, cometi tantos pecados ao matar os filhos de minha irmã. Meu querido Vasudeva e Devaki, vocês dois são grandes almas muito elevadas. Não tenho nada a ensinar para vocês, mesmo assim peço para não lamentarem a morte de seus filhos. Cada um de nós está sob o controle do poder superior, e o poder superior não permite que fiquemos juntos. Somos forçados a nos separar de nossos amigos e parentes no devido curso do tempo. Mas temos que saber com certeza que mesmo depois do desaparecimento dos diferentes corpos materiais, a alma permanece intacta eternamente. Por exemplo, existem muitos potes feitos com barro da terra, e eles são preparados e também quebrados. Mas apesar disso, a terra permanece como é perpetuamente. Similarmente, os corpos da alma sob diferentes condições são feitos e destruídos, mas a alma espiritual permanece eternamente. Por isso não há nada para lamentar. Todos devem entender que este corpo material é diferente da alma espiritual, e enquanto a pessoa não chegar a esse entendimento, é certo que aceitará o processo de transmigração de um corpo a outro. Minha querida irmã Devaki, você é tão bondosa e gentil. Por favor me perdoe; não fique magoada com a morte de seus filhos, que eu causei. Na realidade, isso não foi feito por mim porque todas essas são atividades predestinadas. A pessoa tem que agir de acordo com o plano predestinado, mesmo sem querer. As pessoas entendem errado que com o fim do corpo, o eu morre, ou acham que alguém pode matar outro ser vivo. Todos esses conceitos errados obrigam a pessoa a aceitar as condições da existência material. Em outras palavras, enquanto a pessoa não estiver firmemente convencida da eternidade da alma, está sujeita à aflição de ser matadora e morta. Minha querida irmã Devaki e cunhado Vasudeva, bondosamente perdoem as atrocidades que cometi contra vocês. Eu sou tão pobre de espírito e vocês são tão nobres de espírito, por isso tenham compaixão por mim e me perdoem".

Enquanto Kamsa falava com seu cunhado e irmã, lágrimas fluíam de seus olhos e ele caiu aos pés deles. Kamsa acreditou nas palavras de Durga-devi, a qual tentou matar, e imediatamente libertou seu cunhado e irmã. Ele pessoalmente abriu as algemas de ferro e com muita solidariedade expressou sua amizade, justamente como um membro da família.

Quando Devaki viu seu irmão tão arrependido, também ficou tranqüila e esqueceu todas as atividades hediondas dele contra seus filhos. Vasudeva também, depois de esquecer todos incidentes passados, falou com um sorriso para seu cunhado. Vasudeva disse a Kamsa: "Meu querido cunhado afortunado, o que você disse sobre o corpo material e a alma é correto. Todo ser vivo nasce na ignorância, e entende este corpo material como seu eu. Esse conceito de vida é devido à ignorância, e com base nessa ignorância nós criamos inimizade e amizade. Lamentação, júbilo, temor, inveja, ganância, ilusão e loucura são diferentes aspectos de nosso conceito material de vida. Uma pessoa influenciada dessa forma se dedica à inimizade unicamente por causa do corpo material. Dedicados a essas atividades, esquecemos de nossa relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus".

Vasudeva aproveitou a oportunidade da benevolência de Kamsa e o informou que suas atividades ateístas também eram por causa de seu conceito de vida errado; a saber, aceitar o corpo material como o eu. Quando Vasudeva falou com Kamsa de forma tão esclarecedora, Kamsa ficou muito contente, e sua culpa por matar seus sobrinhos diminuiu. Com a permissão de sua irmã Devaki e cunhado Vasudeva, ele voltou para seu lar com a mente aliviada.

Mas no dia seguinte, Kamsa chamou todos seus conselheiros e narrou a eles todos os incidentes que aconteceram na noite anterior. Todos conselheiros de Kamsa eram demônios e inimigos eternos dos semideuses, por isso ficaram deprimidos depois de ouvirem seu mestre falar sobre os eventos da noite passada. E apesar de não serem muito experientes ou educados, começaram a dar instruções para Kamsa como se segue: "Querido senhor, façamos arranjos agora para matar todas crianças que nasceram nos últimos dez dias em todas cidades, municípios, vilas e campos de pastagem. Vamos executar esse plano indiscriminadamente. Achamos que os semideuses não podem fazer nada contra nós se executarmos essas atrocidades. Eles estão sempre com medo de lutar contra nós, e se quiserem impedir nossas atividades, não ousarão fazer isso. Por causa do poder incomensurável de nosso arco, eles nos temem. De fato, temos a experiência prática sempre que você se posiciona para enfrentá-los e começa a chover suas flechas sobre eles, começam a correr imediatamente em todas as direções para salvar suas vidas. Muitos semideuses foram incapazes de lutar contra você e imediatamente se renderam a você por abrirem seus turbantes e bandeiras em suas cabeças. Com mãos postas, eles imploraram a você para poupá-los e diziam 'Meu Senhor, todos nós temos medo de seu poder. Por favor, livre-nos desta luta terrível'. Também vimos várias vezes que você nunca matou esses guerreiros rendidos quando todos eles estavam aterrorizados, com seus arcos, flechas e quadrigas despedaçados, esquecidos de suas atividades militares e incapazes de lutar contra você. Por isso não temos nada a temer desses semideuses. Eles têm muito orgulho de serem grandes guerreiros em tempos de paz fora do campo de batalha, mas na realidade não conseguem mostrar nenhum talento ou poder militar no campo de batalha. Apesar do Senhor Vishnu, Senhor Shiva e Senhor Brahma estarem sempre prontos para ajudar os semideuses chefiados por Indra, não temos motivo para temê-los. Quanto ao Senhor Vishnu, Ele já Se escondeu dentro dos corações de todos seres vivos, e não pode sair. Quanto ao Senhor Shiva, Ele já renunciou todas atividades, e já entrou na floresta. E o Senhor Brahma está sempre dedicado a diferentes tipos de austeridades e meditação. E o que dizer sobre Indra, ele é uma palha em comparação à sua força. Portanto, não temos nada a temer desses semideuses. Mas não devemos negligenciá-los porque os semideuses são nossos inimigos determinados. Devemos ter cuidado em nos proteger. Para exterminá-los pela raiz, devemos nos dedicar a seu serviço e estarmos sempre prontos para seu comando".

Os demônios continuaram a falar: "Se houver alguma doença no corpo que é negligenciada, torna-se incurável. Similarmente, quando a pessoa não toma cuidado para restringir os sentidos e os deixa soltos, depois é muito difícil de controlá-los mesmo. Por isso, devemos ter sempre muito cuidado com os semideuses antes que se tornem muito fortes para serem subjugados. A fundação da força dos semideuses é o Senhor Vishnu, porque a meta última de todos os princípios religiosos é satisfazê-Lo. As leis Védicas, os brahmanas, as vacas, austeridades, sacrifícios, realizações de caridade e distribuição de riqueza são todos para a satisfação do Senhor Vishnu. Por isso vamos começar a matar imediatamente todos os brahmanas que estão a cargo do conhecimento Védico e os grandes sábios que estão a cargo das realizações de sacrifícios ritualísticos. Vamos matar todas as vacas que são a fonte da manteiga que é tão necessária para a realização de sacrifícios. Por favor nos dê permissão para matar todas essas criaturas".

Na realidade, os membros do corpo transcendental do Senhor Vishnu são os brahmanas, as vacas, o conhecimento Védico, austeridade, veracidade, controle da mente e sentidos, fidelidade, caridade, tolerância e realização de sacrifícios. O Senhor Vishnu está situado no coração de todos e é o líder de todos os semideuses, inclusive o Senhor Shiva e Senhor Brahma. "Achamos que para matar o Senhor Vishnu devemos perseguir os grandes sábios e brahmanas", disseram os ministros.

Assim aconselhado pelos ministros demoníacos, Kamsa, que desde o início era o maior dos infames, decidiu perseguir os brahmanas e Vaishnavas, enredado pelos grilhões do tempo eterno, todo-devorador. Ele ordenou que os demônios atacassem todos tipos de pessoas santas, e depois entrou em sua casa. Os adeptos de Kamsa eram todos influenciados pelo modo da paixão bem como iludidos pelo modo da ignorância, e seu único negócio era criar inimizade com pessoas santificadas. Essas atividades só podem reduzir a duração da vida. Os demônios aceleraram o processo de suas mortes o mais rápido possível. O resultado de perseguir pessoas santificadas não é somente a morte prematura. O ato é tão ofensivo que o agente também perde gradualmente sua beleza, sua fama e seus princípios religiosos, e sua promoção aos planetas superiores também é impedida. Guiados por vários tipos de tramas mentais, os demônios minimizaram todos tipos de bem-estar. Uma ofensa aos pés de lótus dos devotos e brahmanas é uma ofensa maior do que a cometida aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Por isso que uma civilização ateísta se torna a fonte de todas calamidades.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Quarto Capítulo de Krishna, "Kamsa Inicia Suas Perseguições".

Pontos para reflexão:

Um ponto que sempre me chamou atenção na história da perseguição de Kamsa a Krsna, ainda no ventre de Devaki, é a semelhança histórica de Herodes a Jesus em Belém, quando ele manda  seus soldados exterminar todo primogênito, com medo de perder seu reinado, porque uma voz celestial avisou.

Outro fato que me chama atenção, é apesar da natureza demoníaca de Kamsa, ele possuir toda essa sabedoria com relação a diferença entre a alma, o corpo, imortalidade da alma e até um controle superior, mas devido a má associação de seus ministros e seu desejo de poder, ele sabia que tinha que aniquilar os brahmanas para tirar o poder dessa classe e manipular sem a ideia de Deus.

Porque Kamsa depôs seu avô, e ele temia que seu sobrinho, no caso Krsna ,reivindicasse seus direitos legais, também os brahmanas, poderiam como sendo a classe intelectual, iniciar um levante, então saiu na sua posição de monarca ditador, tomando essas medidas. E os conselheiros e ministros, eram todos tântricos, da pesada.

Nrisimha dd.

Krsna a Suprema Personalidade de Deus - Capítulo 3 - Nascimento do Senhor Krsna

Guia de Estudos

1 – O que você sabe sobre o nascimento de Krsna?

Responda antes de ler o passatempo e depois responda novamente após o estudo.

2 – Como Deus pode nascer?

3 – O que aconteceu no momento em que Krsna nasceu?

Onde e com quem Ele estava?

4 – Como foram as orações de Vasudeva para seu filho?

Você costuma oferecer orações ao Senhor krsna?

5 – O que este capítulo explica sobre a presença de Deus em toda parte?

6 – Qual é o propósito do nascimento de Krsna indicado aqui?

7 – Fale sobre os nascimentos passados dos pais de Krsna.

8 - Você encontra semelhanças entre os acontecimentos que estão relacionados com o nascimento de Krsna e o nascimento de Jesus Cristo?

9 – Imagine-se no lugar da Devaki.

Como você reagiria se estivesse no lugar dela neste momento?

10 – O que você aprendeu estudando este capítulo.

O Bhagavad-gita afirma, o Senhor diz que Seu aparecimento, nascimento e atividades são todos transcendentais, e a pessoa que os entende efetivamente se torna imediatamente elegível para ser transferida ao mundo espiritual. O aparecimento ou nascimento do Senhor não é como o de uma pessoa ordinária, que é forçada a aceitar um corpo material conforme suas ações passadas. O aparecimento do Senhor é explicado no Segundo Capítulo: Ele aparece por causa de Seu próprio doce prazer. Quando o tempo ficou maduro para o aparecimento do Senhor, as constelações se tornaram muito auspiciosas. A influência astrológica da estrela conhecida como Rohini também ficou predominante porque essa estrela é considerada muito auspiciosa. Rohini está sob a supervisão direta de Brahma. Segundo a conclusão astrológica, além da situação adequada das estrelas, existem momentos auspiciosos e não-auspiciosos devido a diferentes situações dos diferentes sistemas planetários. Na hora do nascimento de Krishna, os sistemas planetários foram ajustados automaticamente para que tudo ficasse auspicioso.

Nesse momento, em todas direções, leste, oeste, sul, norte, em toda parte, havia uma atmosfera de paz e prosperidade. Havia estrelas auspiciosas visíveis no céu, e na superfície em todas cidades, vilas e campos de pastagem, e dentro das mentes de todos havia sinais de boa fortuna. Os rios fluíam cheios de água, e lagos estavam decorados belamente com flores de lótus. As florestas estavam repletas de belos pássaros e pavões. Todos os pássaros nas florestas começaram a cantar gorjeios melodiosos, e os pavões começaram a dançar junto com suas consortes. O vento soprava agradavelmente, carregava o aroma de várias flores, e a sensação de toque no corpo era muito agradável. Em casa, os brahmanas, acostumados a oferecerem sacrifícios no fogo, achavam seus lares muito agradáveis para as oferendas. Por causa das perturbações criadas pelos reis demoníacos, o altar do fogo do sacrifício tinha quase parado nos lares dos brahmanas, mas agora eles encontraram a oportunidade de acender o fogo tranqüilamente. Proibidos de realizar sacrifícios, os brahmanas ficaram muito aflitos na mente, inteligência e atividades, porém no ponto do aparecimento de Krishna, automaticamente suas mentes ficaram plenas de alegria porque puderam ouvir vibrações altas no céu de sons transcendentais que proclamavam o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus.

Os habitantes dos planetas Gandharva e Kinnara começaram a cantar, e os habitantes de Siddhaloka e dos planetas dos Charanas começaram a oferecer preces em serviço à Personalidade de Deus. Nos planetas celestiais, os anjos com suas esposas, acompanhados das Apsaras, começaram a dançar.

Os grandes sábios e semideuses, contentes, lançaram chuvas de flores. Na praia, ouvia-se o som de ondas suaves, e sobre o mar, as nuvens no céu começaram a trovejar de forma muito agradável.

Quando tudo ficou ajustado dessa forma, o Senhor Vishnu, que reside no coração de todo ser vivo, apareceu na escuridão da noite como a Suprema Personalidade de Deus perante Devaki, que parecia uma das semideusas. O aparecimento do Senhor Vishnu naquele momento pôde ser comparado à lua cheia no céu que nasce no horizonte do leste. Pode surgir a objeção, o Senhor Krishna apareceu no oitavo dia da lua minguante, não podia haver nascimento da lua cheia. A resposta é que o Senhor Krishna apareceu na dinastia que está na hierarquia da Lua; portanto, apesar da Lua estar incompleta naquela noite, por causa do aparecimento do Senhor na dinastia na qual a Lua em pessoa é o membro original, a Lua estava numa condição radiante, assim, pela graça de Krishna, pôde aparecer como lua cheia.

As constelações durante a hora do aparecimento do Senhor Krishna são muito bem descritas no tratado astronômico chamado Khamanikya. Lá está confirmado que a criança nascida naquele momento auspicioso é o Brahman Supremo ou a Verdade Absoluta.

Vasudeva viu aquela criança maravilhosa nascer como um bebê com quatro mãos, que seguravam búzio, maça, disco e flor de lótus, decorada com a marca de Srivatsa, com o colar de jóias da pedra kaustubha, vestida com seda amarela, de aparência fascinante como uma nuvem negra brilhante, com um elmo cravejado com a pedra vaidurya, valiosos braceletes, brincos e outros ornamentos similares por todo Seu corpo, e cabelo abundante em Sua cabeça. Por causa das características extraordinárias da criança, Vasudeva ficou admirado. Como um bebê recém-nascido podia estar decorado daquela forma? Ele pôde entender então que o Senhor Krishna tinha aparecido, e ficou extasiado com a ocasião. Vasudeva com muita humildade ponderou que apesar de ser um ser vivo ordinário condicionado pela natureza material e de estar externamente preso por Kamsa, a Personalidade de Deus todo-penetrante, Vishnu ou Krishna, apareceu como uma criança em seu lar, exatamente em Sua posição original. Nenhuma criança terrestre nasce com quatro mãos, decorada com ornamentos e belas roupas, plenamente equipada com todos os sinais da Suprema Personalidade de Deus. Uma e outra vez, Vasudeva olhava para a criança, e considerou como celebrar esse momento auspicioso, ele pensou: "Geralmente, quando uma criança masculina nasce, as pessoas observam a ocasião com celebrações jubilosas, e no meu lar, apesar de eu estar preso, a Suprema Personalidade de Deus nasceu. Quantos muitos milhões e milhões de vezes devo estar preparado para observar esta cerimônia auspiciosa"!

Enquanto Vasudeva, que também é chamado Anakadundubhi, olhava para seu bebê recém-nascido, estava tão feliz que queria dar muitos milhares de vacas em caridade aos brahmanas. Segundo o sistema Védico, sempre que há uma cerimônia auspiciosa no palácio do rei kshatriya, o rei dá muitas coisas em caridade. Vacas decoradas com ornamentos de ouro são dadas aos brahmanas e sábios. Vasudeva queria realizar uma cerimônia caridosa para celebrar o aparecimento de Krishna, mas porque estava acorrentado dentro das paredes da prisão de Kamsa, isso não era possível. Em vez disso, dentro de sua mente, ele deu milhares de vacas aos brahmanas.

Quando Vasudeva ficou convencido de que seu bebê recém-nascido era a Suprema Personalidade de Deus em pessoa, prostrou-se com mãos postas e começou a oferecer preces a Ele. Nesse momento, Vasudeva estava na posição transcendental, e ficou completamente livre de todo medo de Kamsa. O bebê recém-nascido também lampejava Seu brilho resplandecente dentro da sala na qual apareceu.

Vasudeva então começou a oferecer suas preces: "Meu querido Senhor, posso entender quem Você é. Você é a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todos seres vivos e a Verdade Absoluta. Você apareceu em Sua forma eterna que é diretamente percebida por nós. Entendo porque estou com medo de Kamsa, Você apareceu justamente para me livrar de meu medo. Você não pertence a este mundo material; Você é a mesma pessoa que traz a manifestação material simplesmente por olhar para a natureza material".

Alguém pode argumentar que a Suprema Personalidade de Deus, que cria a manifestação cósmica inteira simplesmente por Seu olhar, não pode vir dentro do ventre de Devaki, a esposa de Vasudeva. Para erradicar esse argumento, Vasudeva disse: "Meu querido Senhor, não é muito de se espantar que Você apareceu dentro do ventre de Devaki porque a criação também foi feita dessa forma. Você estava deitado no Oceano Causal como Maha-Vishnu, e pelo Seu processo de respiração, inumeráveis universos passaram a existir. Depois Você entrou em cada um dos universos como Garbhodakashayi Vishnu. Então, novamente Você Se expandiu como Kshirodakashayi Vishnu e entrou nos corações de todos seres vivos e entrou até mesmo dentro dos átomos. Portanto, Sua entrada dentro do ventre de Devaki é entendida dessa mesma forma. Parece que Você entrou, mas Você é simultaneamente todo-penetrante. Podemos entender Sua entrada e não-entrada com exemplos materiais. A energia material total permanece intacta mesmo depois de ser dividida em dezesseis elementos. O corpo material é nada mais do que a combinação dos cinco elementos grosseiros, a saber, terra, água, fogo, ar e éter. Sempre que há um corpo material, parece que esses elementos foram recém-criados, mas na realidade os elementos existem sempre fora do corpo. Similarmente, apesar de Você aparecer como uma criança no ventre de Devaki, Você também existe no lado de fora. Você está sempre em Sua morada, mesmo assim pode Se expandir simultaneamente em milhões de formas".

"A pessoa tem que entender Seu aparecimento com grande inteligência porque a energia material também emana de Você. Você é a fonte original da energia material, do mesmo modo como o Sol é a fonte do brilho solar. O brilho solar não pode cobrir o globo solar, nem a energia material; que é uma emanação Sua; pode cobri-Lo. Você parece que está dentro dos três modos da energia material, mas na realidade os três modos da energia material não podem cobri-Lo. Isso é compreendido pelos filósofos de intelecto elevado. Em outras palavras, apesar de parecer que Você está dentro da energia material, Você nunca é coberto por ela".

Ouvimos da versão Védica que o Supremo Brahman exibe Seu resplendor, e por isso tudo fica iluminado. Entendemos no Brahma-samhita que o brahmajyoti, ou refulgência do Brahman, emana do corpo do Supremo Senhor. E a partir da refulgência Brahman, toda a criação acontece. O Bhagavad-gita afirma mais ainda que o Senhor também é o suporte da refulgência Brahman. Originalmente, Ele é a raiz de tudo. Mas pessoas que são menos inteligentes acham que quando a Suprema Personalidade de Deus vem para dentro deste mundo material, aceita as qualidades materiais. Essas conclusões não são muito maduras, todavia são feitas por pessoas menos inteligentes.

A Suprema Personalidade de Deus existe direta e indiretamente em toda parte; Ele está fora desta criação material, e Ele também está dentro dela. Ele está dentro desta criação material não somente como Garbhodakashayi Vishnu; Ele também está dentro do átomo. A existência é devida à Sua presença. Nada pode ser separado de Sua existência. Encontramos na lei Védica que a Alma Suprema ou a causa raiz de tudo tem que ser procurada porque nada existe independentemente da Alma Suprema. Portanto, a manifestação material também é uma transformação de Sua potência. Tanto a matéria inerte quanto a força viva; alma; são emanações Dele. Somente os tolos concluem que quando o Supremo Senhor aparece, Ele aceita as condições da matéria. Mesmo se parecer que Ele aceitou o corpo material, mesmo assim Ele não está sujeito a qualquer condição material. Krishna então apareceu e derrotou todas conclusões imperfeitas sobre o aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus.

"Meu Senhor, Seu aparecimento, existência e desaparecimento estão além da influência das qualidades materiais. Porque Vossa Excelência é o controlador de tudo e o local de repouso do Brahman Supremo, não há nada inconcebível ou contraditório em Você. Como Você afirmou, a natureza material trabalha sob Sua superintendência. É igual aos oficiais do governo que trabalham sob as ordens do chefe executivo. A influência de atividades subordinadas não pode afetá-Lo. O Brahman Supremo e todo fenômeno existem dentro de Você e todas atividades da natureza material são controladas por Vossa Excelência".

"Você é chamado shuklam. Shuklam, ou "testemunha", é a representação simbólica da Verdade Absoluta porque não é afetada pelas qualidades materiais. O Senhor Brahma é chamado rakta, ou vermelho, porque Brahma representa a qualidade da paixão para criação. Escuridão é confiada ao Senhor Shiva porque ele aniquila o cosmo. Criação, aniquilação e manutenção desta manifestação cósmica são conduzidas por Suas potências, ainda assim Você é sempre não-afetado por essas qualidades. Como os Vedas confirmam, harir hi nirgunah saksat: a Suprema Personalidade de Deus é sempre livre de todas qualidades materiais. Também é dito que as qualidades da paixão e ignorância são não-existentes na pessoa do Supremo Senhor.

"Meu Senhor, Você é o supremo controlador, a Personalidade de Deus, o grande supremo, que mantém a ordem desta manifestação cósmica. E apesar de ser o supremo controlador, Você apareceu tão bondosamente em meu lar. O propósito de Seu aparecimento é matar os seguidores dos governantes demoníacos do mundo que estão nas vestes de príncipes nobres mas na realidade são demônios. Tenho certeza que Você matará todos eles junto com seus seguidores e soldados".

"Eu entendo que Você apareceu para matar o incivilizado Kamsa e seus seguidores. Porém, ele sabia que Você apareceria para matá-lo com seus seguidores, assim já matou muitos dos Seus predecessores, Seus irmãos mais velhos. Agora, ele apenas espera a notícia de Seu nascimento. Logo que a receber, ele aparecerá imediatamente com todos tipos de armas para matá-Lo".

Depois dessa prece de Vasudeva, Devaki, a mãe de Krishna, ofereceu suas preces. Ela estava aterrorizada por causa das atrocidades de seu irmão. Devaki disse: "Meu querido Senhor, Suas formas eternas, como Narayana, Senhor Rama, Shesha, Varaha, Nrisimha, Vamana, Baladeva e milhões de encarnações similares que emanam de Vishnu, são descritas na literatura Védica como originais. Você é original porque todas Suas formas como encarnações estão fora desta criação material. Sua forma existia antes desta manifestação cósmica ser criada. Suas formas são eternas e todo-penetrantes. São auto-refulgentes, imutáveis e incontamináveis pelas qualidades materiais. Essas formas eternas são sempre conscientes e plenas de bem-aventurança; estão situadas na bondade transcendental e estão sempre dedicadas a vários passatempos. Você não é limitado a uma forma particular apenas; todas essas formas eternas transcendentais são auto-suficientes. Posso entender que Você é o Senhor Vishnu Supremo".

"Depois de milhões de anos, quando o Senhor Brahma chega ao fim de sua vida, acontece a aniquilação da manifestação cósmica. Nesse momento, os cinco elementos; chamados terra, água, fogo, ar e éter; entram no mahat-tattva. O mahat-tattva por sua vez entra, pela força do tempo, na energia material total não-manifesta; a energia material total entra no pradhana energético, e o pradhana entra em Você. Assim, depois da aniquilação da manifestação cósmica inteira, somente Você permanece com Seu nome, forma, qualidades e parafernália transcendentais".

"Meu querido Senhor, ofereço minhas respeitosas reverências a Você porque Você é o diretor da energia total não-manifesta, e o reservatório último da natureza material. Meu Senhor, a manifestação cósmica inteira está sob a influência do tempo, a começar de um momento até a duração do ano. Tudo atua sob Sua direção. Você é o diretor original de tudo e o reservatório de todas energias potentes".

"Portanto, meu Senhor, peço que Você me salve das mãos cruéis do filho de Ugrasena, Kamsa. Rogo ao Senhor para me resgatar por favor desta condição terrível porque Você está sempre pronto para dar proteção a Seus servidores". O Senhor confirmou essa afirmação no Bhagavad-gita por garantir a Arjuna: "Você pode declarar ao mundo, Meu devoto nunca será derrotado".

Enquanto rogava dessa forma ao Senhor por salvação, mãe Devaki expressou sua afeição materna: "Eu entendo que esta forma transcendental é geralmente percebida em meditação pelos grandes sábios, mas eu ainda estou com medo porque logo que Kamsa entenda que Você apareceu, pode querer feri-Lo. Por isso peço que por enquanto Você Se torne invisível a nossos olhos materiais". Em outras palavras, ela pediu ao Senhor para assumir a forma de uma criança ordinária. "A única causa do medo que tenho de meu irmão Kamsa é devida a Seu aparecimento. Meu Senhor Madhusudana, Kamsa pode saber que Você já nasceu. Por isso peço que Você oculte essa forma com quatro braços de Vossa Excelência, que seguram os quatro símbolos de Vishnu, a saber, o búzio, o disco, a maça e a flor de lótus. Meu querido Senhor, no fim da aniquilação da manifestação cósmica, Você põe o universo inteiro dentro de Seu abdômen; mesmo assim, por Sua misericórdia absoluta, Você apareceu no meu ventre. Fico surpresa que Você imita as atividades de seres humanos ordinários justamente para agradar Seu devoto".

Depois de ouvir as preces de Devaki, o Senhor respondeu: "Minha querida mãe, no milênio de Swayambhuva Manu, Meu pai Vasudeva vivia como um dos Prajapatis, e seu nome era Sutapa, e você era sua esposa chamada Prishni. Nessa época, quando o Senhor Brahma desejava incrementar a população, pediu que vocês gerassem filhos. Vocês controlaram seus sentidos e realizaram severas austeridades. Com a prática dos exercícios respiratórios do sistema de yoga, você e seu marido puderam tolerar todas as influências das leis materiais: a estação das chuvas, a fúria do vento, e o calor escaldante do Sol ardente. Vocês também realizaram todos princípios religiosos. Dessa forma, vocês foram capazes de limpar seus corações e controlar a influência da lei material. No desempenho de sua austeridade, vocês costumavam comer apenas as folhas das árvores que caíam no chão. Então, com a mente sóbria e impulso sexual controlado, vocês Me adoraram, com desejo de obterem uma bênção prodigiosa de Mim. Vocês dois praticaram severas austeridades durante doze mil anos, pelo cálculo dos semideuses. Durante esse tempo, suas mentes estavam sempre absortas em Mim. Quando vocês realizaram serviço devocional e sempre pensaram em Mim dentro do coração, Eu fiquei muito satisfeito com vocês. Ó mãe impecável, por isso seu coração é sempre puro. Nesse momento, Eu também apareci perante vocês nesta forma justamente para satisfazer seu desejo, e disse para vocês pedirem o que desejassem. Naquele momento, vocês desejaram que Eu nascesse como seu filho. Apesar de terem Me visto pessoalmente, em vez de pedirem pela liberação completa do cativeiro material, sob a influência de Minha energia, vocês Me pediram para Eu nascer como seu filho".

Em outras palavras, o Senhor selecionou Sua mãe e pai; chamados Prishni e Sutapa; especificamente para aparecer no mundo material. Sempre que o Senhor vem como um ser humano, precisa ter alguém como mãe e pai, por isso Ele selecionou Prishni e Sutapa perpetuamente como Sua mãe e pai. E por causa disso, tanto Prishni quanto Sutapa não puderam pedir liberação ao Senhor. O Senhor podia conceder liberação imediata a Prishni e Sutapa, mas preferiu mantê-los neste mundo material para Seus vários aparecimentos, como será explicado nos versos seguintes. Depois de receberem a bênção do Senhor para se tornarem pai e mãe Dele, Prishni e Sutapa retornaram das atividades de austeridade e viveram como marido e mulher a fim de gerarem um filho que é o Supremo Senhor em pessoa.

No devido curso do tempo, Prishni ficou grávida e deu à luz o filho. O Senhor disse para Devaki e Vasudeva: "Naquela época, Meu nome era Prishnigarbha. No milênio seguinte, vocês também nasceram como Aditi e Kashyapa, e Eu nasci como seu filho com o nome Upendra. Nessa época, Minha forma era igual a um anão, e por causa disso, fiquei conhecido como Vamanadeva. Eu lhes dei a bênção que nasceria como seu filho por três vezes. Na primeira vez, fiquei conhecido como Prishnigarbha, nascido de Prishni e Sutapa, no próximo nascimento, Eu fui Upendra nascido de Aditi e Kashyapa, e agora pela terceira vez, Eu nasci como Krishna de você, Devaki, e Vasudeva. Eu apareci nesta forma de Vishnu justamente para convencê-los de que Eu sou a mesma Suprema Personalidade de Deus que nasceu novamente. Poderia aparecer como uma criança ordinária, mas dessa forma, vocês não acreditariam que Eu, a Suprema Personalidade de Deus, nasci em seu ventre. Meus queridos pai e mãe, assim vocês Me criaram muitas vezes como seu filho, com muita afeição e amor, e por isso Eu estou muito satisfeito e agradecido a vocês. E asseguro a vocês que desta vez vocês voltarão ao lar, de volta ao Supremo, por causa de sua perfeição em sua missão. Sei que vocês estão muito preocupados Comigo e com medo de Kamsa. Portanto, Eu ordeno que Me levam imediatamente para Gokula e Me troquem com a filha que acabou de nascer de Yashoda". Depois de falar assim na presença de Seu pai e mãe, o Senhor Se transformou numa criança ordinária e permaneceu em silêncio.

Com a ordem da Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva tentou levar seu filho da sala do nascimento, e exatamente nesse momento, uma filha nasceu de Nanda e Yashoda. Ela era Yogamaya, a potência interna do Senhor. Pela influência dessa potência interna, Yogamaya, todos os residentes do palácio de Kamsa, especialmente os porteiros, foram dominados por um sono profundo, e todas portas do palácio se abriram, apesar de trancadas com barras e correntes de ferro. A noite estava muito escura, mas logo que Vasudeva pegou Krishna em seu colo e saiu, pôde ver tudo como se o Sol brilhasse.

O Sri Chaitanya Charitamrita afirma que Krishna é como o brilho solar, e onde quer que esteja Krishna, a energia ilusória, que é comparada à escuridão, não pode permanecer. Todas as portas da prisão se abriram automaticamente. Ao mesmo tempo, houve trovoada no céu e tempestade severa. Enquanto Vasudeva carregava seu filho Krishna na chuva torrencial, o Senhor Shesha na forma de uma serpente abriu seu capelo sobre a cabeça de Vasudeva para que ele não fosse molhado pela chuva. Vasudeva chegou à margem do Yamuna e viu que as águas do rio estavam violentas e produziam um grande estrondo com muitas ondas e todo o leito coberto por espuma. Mesmo assim, naquele estado furioso, o rio deu passagem para Vasudeva atravessar, do mesmo modo como o grande oceano Índico abriu caminho para o Senhor Rama quando Ele construiu uma ponte sobre o golfo. Assim, Vasudeva atravessou o rio Yamuna. No outro lado, ele foi até o lar de Nanda Maharaja situado em Gokula, onde viu que todos os pastores de vacas dormiam profundamente. Ele aproveitou a oportunidade para entrar silenciosamente na casa de Yashoda, e sem dificuldade trocou seu filho, e levou o bebê menina recém-nascida na casa de Yashoda. Depois de entrar na casa silenciosamente e trocar o menino pela menina, ele voltou novamente para a prisão de Kamsa e silenciosamente colocou a menina no colo de Devaki. Ele pôs novamente as correntes em si mesmo para que Kamsa não desconfiasse que tantas coisas aconteceram.

Mãe Yashoda sabia que tinha dado à luz uma criança, mas porque estava muito cansada pelo trabalho de parto, caiu em sono profundo. Quando acordou, não se lembrava se tinha dado à luz um bebê menino ou menina.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Terceiro Capítulo de Krishna, "Nascimento do Senhor Krishna".

 
 
 
 

 

Krsna a Suprema Personalidade de Deus - Capítulo 2 - Preces dos Semideuses para o Senhor Krsna no Ventre

O rei Kamsa não ocupou apenas os reinos das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka e o reino de Shurasena, mas também fez alianças com todos os outros reis demoníacos, como se segue: o demônio Pralamba, demônio Baka, demônio Chanura, demônio Trinavarta, demônio Aghasura, demônio Mustika, demônio Arista, demônio Dwivida, demônia Putana, demônio Keshi e demônio Dhenuka. Naquela época, Jarasandha era o rei da província de Magadha (conhecida atualmente como estado de Bihar). Assim, com sua política diplomática, Kamsa consolidou o reino mais poderoso de seu tempo, sob a proteção de Jarasandha. Ele fez mais alianças com reis como Banasura e Bhaumasura, até ser o mais forte. Então, começou a se comportar de forma altamente hostil contra a dinastia Yadu na qual Krishna ia aceitar Seu nascimento.

Perseguidos por Kamsa, os reis das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka começaram a se refugiar em vários estados, como o estado dos Kurus, o estado dos Panchalas, e os estados conhecidos com Kekaya, Shalva, Vidarbha, Nishadha, Videha e Koshala. Kamsa quebrou a solidariedade do reino Yadu, e também de Bhoja e Andhaka. Ele transformou sua posição na mais sólida dentro do vasto pedaço de terra conhecido naquela época como Bharatavarsha.

Quando Kamsa matou os seis bebês de Devaki e Vasudeva um depois do outro, muitos amigos e parentes de Kamsa se aproximaram dele e lhe pediram para interromper essas atividades hediondas. Mas todos se tornaram adoradores de Kamsa.

Quando Devaki ficou grávida pela sétima vez, uma expansão plenária de Krishna conhecida como Ananta apareceu dentro do ventre dela. Devaki estava subjugada por júbilo e lamentação. Ela estava contente pois pôde entender que o Senhor Vishnu tinha entrado em seu ventre, e ao mesmo tempo, estava aflita pois logo que seu filho nascesse, Kamsa O mataria. Nesse momento, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, compadecido com a situação temerosa dos Yadus, por causa das atrocidades cometidas por Kamsa, ordenou o aparecimento de Sua Yogamaya, ou Sua potência interna. Krishna é o Senhor do universo, porém é especialmente o Senhor da dinastia Yadu.

Essa Yogamaya é a potência principal da Personalidade de Deus. Os Vedas afirmam que o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, tem potências múltiplas; parasya saktir vividhaiva sruyate. Todas as diferentes potências agem externamente e internamente, e Yogamaya é a líder de todas potências. Ele ordenou o aparecimento de Yogamaya na terra de Vrajabhumi, em Vrindavana, que é sempre decorada com belas vacas. Em Vrindavana, Rohini, uma das esposas de Vasudeva, estava hospedada na casa do rei Nanda e rainha Yashoda. Não somente Rohini, mas muitos outros da dinastia Yadu estavam espalhados por todo o país devido a seu medo das atrocidades de Kamsa. Alguns deles estavam até mesmo em cavernas nas montanhas.

O Senhor então informou Yogamaya: "Devaki e Vasudeva estão dentro da prisão de Kamsa, e no presente momento, Minha expansão plenária Shesha, está dentro do ventre de Devaki. Você pode organizar a transferência de Shesha do ventre de Devaki para o ventre de Rohini. Depois desse arranjo, Eu aparecerei pessoalmente no ventre de Devaki com todas as Minhas potências. Então, Eu aparecerei como o filho de Devaki e Vasudeva. E você deve aparecer como a filha de Nanda e Yashoda em Vrindavana".

"Porque você aparecerá como Minha irmã contemporânea, as pessoas do mundo a adorarão com todos tipos de presentes valiosos: incenso, lamparinas, flores e oferendas de sacrifício. Você satisfará rapidamente os desejos delas por desfrute sensual. Pessoas que estão atrás da perfeição materialista a adorarão sob diferentes formas das suas expansões, que serão chamadas Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaishnavi, Kumuda, Chandika, Krishná, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Ishani, Sharada e Ambika".

Krishna e Yogamaya apareceram como irmão e irmã; o Supremo Poderoso e o poder supremo. Apesar de não haver distinção clara entre o Poderoso e o poder, poder é sempre subordinado ao Poderoso. Aqueles que são materialistas são adoradores do poder, e os que são transcendentalistas são adoradores do Poderoso. Krishna é o Supremo Poderoso, e Durga é o poder supremo dentro do mundo material. Na realidade, as pessoas da cultura Védica adoram ambos, o Poderoso e o poder. Existem muitas centenas de milhares de templos de Vishnu e Devi, e às vezes são adorados simultaneamente. O adorador do poder, Durga, ou a energia externa de Krishna, pode alcançar todos tipos de sucesso material muito facilmente, mas quem quer ser elevado na transcendência deve se dedicar à adoração do Poderoso em Consciência de Krishna.

O Senhor também declarou a Yogamaya que Sua expansão plenária, Ananta Shesha, estava dentro do ventre de Devaki. Porque foi atraído à força para o ventre de Rohini, Ele será conhecido como Sankarshana e será a fonte de todo poder espiritual, ou bala, com o qual a pessoa se torna capaz de alcançar a bem-aventurança mais elevada da vida que é chamada ramana. Por isso, a porção plenária Ananta será conhecida depois de Seu aparecimento como Sankarshana ou Balarama.

Os Upanishads afirmam, nayam atma bala-hinena labhyah. O significado é que ninguém pode alcançar a auto-realização suprema ou qualquer outra forma de auto-realização sem ser favorecido por Balarama o suficiente. Bala não quer dizer força física. Ninguém pode alcançar perfeição espiritual com força física. A pessoa tem que ter força espiritual que é dada por Balarama ou Sankarshana. Ananta ou Shesha é o poder que sustenta todos os planetas em suas diferentes posições. Materialmente, esse poder de sustentação é conhecido como lei da gravidade, mas na realidade é uma exibição da potência de Sankarshana. Balarama ou Sankarshana é poder espiritual, ou o mestre espiritual original. Por isso que o Senhor Nityananda Prabhu, que é a encarnação de Balarama, é o mestre espiritual original. E o mestre espiritual é o representante de Balarama, a Suprema Personalidade de Deus, que fornece força espiritual. O Sri Chaitanya Charitamrita confirma que o mestre espiritual é uma manifestação da misericórdia de Krishna.

Quando Yogamaya foi ordenada dessa forma pela Suprema Personalidade de Deus, circungirou o Senhor e então apareceu dentro deste mundo material de acordo com Sua ordem. Quando a Suprema Poderosa Personalidade de Deus transferiu o Senhor Shesha do ventre de Devaki para o ventre de Rohini, as duas estavam sob o encanto de Yogamaya, que também é chamado yoga-nidra. Quando isso aconteceu, as pessoas acharam que a sétima gravidez de Devaki foi um aborto natural. Assim, apesar de Balarama aparecer como filho de Devaki, Ele foi transferido para o ventre de Rohini para aparecer como filho dela. Depois desse arranjo, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, que está sempre pronto para pôr Suas potências completas em Seus devotos puros, entrou como o Senhor de toda a criação dentro da mente de Vasudeva. Entendemos com isso que o Senhor Krishna primeiro Se situou no coração imaculado de Devaki. Ele não foi posto no ventre de Devaki por descarga seminal. A Suprema Personalidade de Deus, com Sua potência inconcebível, pode aparecer de qualquer jeito. Ele não tem necessidade de aparecer do jeito ordinário por injeção seminal dentro do ventre de uma mulher.

Quando Vasudeva sustentava a forma da Suprema Personalidade de Deus dentro de seu coração, parecia como o Sol radiante cujos raios brilhantes são sempre insuportáveis e ardentes para a pessoa comum. A forma do Senhor situada no coração puro imaculado de Vasudeva não é diferente da forma original de Krishna. O aparecimento da forma de Krishna em qualquer lugar, e especificamente dentro do coração, é chamado dhama. Dhama não se refere apenas à forma de Krishna, mas a Seu nome, Suas qualidades e Sua parafernália. Tudo se torna manifesto simultaneamente.

Então, a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus com todas potências foi transferida da mente de Vasudeva para a mente de Devaki, exatamente da mesma forma que os raios do Sol poente são transferidos para a Lua cheia nascente no leste.

Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, entrou no corpo de Devaki a partir do corpo de Vasudeva. Ele está além das condições do ser vivo ordinário. Quando Krishna está em algum lugar, deve-se entender que todas Suas porções plenárias, como Narayana, e encarnações como Senhor Nrisimha, Varaha, etc., estão dentro Dele, e Eles não são sujeitos às condições da existência material. Assim, Devaki se tornou a residência da Suprema Personalidade de Deus que é único e inigualável e a causa de toda a criação. Devaki se tornou a residência da Verdade Absoluta, mas porque estava dentro da casa de Kamsa, parecia um fogo abafado, ou como educação mal usada. Quando o fogo está coberto pelas paredes de um pote ou mantido numa moringa, os raios brilhantes do fogo não podem ser muito bem apreciados. Similarmente, conhecimento mal usado, que não beneficia o povo em geral, não é muito bem apreciado. Assim, Devaki estava presa dentro das paredes da prisão do palácio de Kamsa, e ninguém podia ver sua beleza transcendental resultante de conceber a Suprema Personalidade de Deus.

Kamsa, entretanto, viu a beleza transcendental de sua irmã Devaki, e imediatamente percebeu que a Suprema Personalidade de Deus tinha Se abrigado no ventre dela. Nunca antes, ela aparentou uma beleza tão maravilhosa. Ele pôde entender distintamente que havia algo maravilhoso dentro do ventre de Devaki. Por isso, Kamsa ficou perturbado. Ele tinha certeza que a Suprema Personalidade de Deus o mataria no futuro e agora Ele tinha chegado. Kamsa começou a pensar: "O que devo fazer com Devaki? Com certeza, ela tem Vishnu ou Krishna dentro de seu ventre, e é certo que Krishna veio para executar a missão dos semideuses. E mesmo se eu matar Devaki imediatamente, Sua missão não pode ser frustrada". Kamsa sabia muito bem que ninguém pode frustrar o propósito de Vishnu. Qualquer pessoa inteligente pode entender que as leis de Deus não podem ser violadas. Seu propósito será servido apesar de todos impedimentos oferecidos pelos demônios. Kamsa pensou: "Se eu matar Devaki agora, será um ato altamente abominável. Ninguém deseja matar sua reputação, mesmo numa situação complicada; se eu matar Devaki agora, minha reputação será arruinada. Devaki é uma mulher, e está sob minha proteção; está grávida, e se eu matá-la, imediatamente toda minha reputação, o resultado de atividades piedosas e duração de vida serão liquidados".

Ele deliberou ainda mais: "A pessoa que é muito cruel, mesmo nesta vida, é tão boa quanto a morte. Por causa de sua auto-identificação com o corpo, tem que ser degradada e empurrada para a região mais escura do inferno". Kamsa então meditou em todos os prós e contras sobre matar Devaki nesse momento.

Kamsa finalmente decidiu não matar Devaki imediatamente mas esperar pelo futuro inevitável. Mas sua mente ficou absorta em animosidade contra a Personalidade de Deus. Ele esperou pacientemente pelo nascimento da criança, com a expectativa de matá-Lo, como fez antes com os outros bebês de Devaki. Imerso assim num oceano de animosidade contra a Personalidade de Deus, ele começou a pensar em Krishna e Vishnu enquanto sentado, durante o sono, quando acordado, enquanto comia, quando trabalhava; em todas situações da sua vida. Sua mente ficou tão absorta no pensamento da Suprema Personalidade de Deus que indiretamente só podia ver Krishna ou Vishnu em volta dele. Infelizmente, apesar de sua mente absorta no pensamento de Vishnu, ele não é reconhecido como um devoto porque pensava em Krishna como um inimigo. O estado da mente de um grande devoto é também estar sempre absorto em Krishna, mas um devoto pensa Nele favoravelmente, não desfavoravelmente. Pensar em Krishna favoravelmente é Consciência de Krishna, mas pensar em Krishna desfavoravelmente não é Consciência de Krishna.

Nesse momento, o Senhor Brahma e o Senhor Shiva, acompanhados por grandes sábios como Narada e seguidos por muitos outros semideuses, apareceram invisivelmente na casa de Kamsa. Eles começaram a orar para a Suprema Personalidade de Deus com preces seletas que são muito agradáveis para os devotos e que concedem a satisfação de seus desejos. As primeiras palavras que disseram é que o Senhor é fiel à Sua promessa. Como o Bhagavad-gita afirma, Krishna descende a este mundo material justamente para proteger os piedosos e destruir os impiedosos. Essa é Sua promessa. Os semideuses puderam entender que o Senhor aceitou Sua residência dentro do ventre de Devaki a fim de cumprir Sua promessa. Os semideuses estavam muito felizes que o Senhor apareceu para cumprir Sua missão, e eles O chamaram de satyam param, ou a Verdade Absoluta Suprema.

Todos procuram a verdade. Assim é o modo filosófico de vida. Os semideuses dão a informação de que a Verdade Absoluta Suprema é Krishna. A pessoa que se torna consciente de Krishna plenamente pode obter a Verdade Absoluta. Krishna é a Verdade Absoluta. Verdade relativa não é verdade em todas as três fases do tempo eterno. Tempo é dividido em passado, presente e futuro. Krishna é sempre Verdade, no passado, presente e futuro. No mundo material, tudo é controlado pelo tempo supremo, no curso do passado, presente e futuro. Mas antes da criação, Krishna existia, e quando a criação acontece, tudo repousa em Krishna, e quando a criação acaba, Krishna permanece. Portanto, Ele é a Verdade Absoluta em todas as circunstâncias. Se existe alguma verdade dentro deste mundo material, emana da Suprema Verdade, Krishna. Se existe alguma opulência dentro deste mundo material, a causa da opulência é Krishna. Se existe alguma reputação dentro deste mundo material, a causa da reputação é Krishna. Se existe algum poder dentro deste mundo material, a causa desse poder é Krishna. Se existe alguma sabedoria e educação dentro deste mundo material, a causa dessa sabedoria e educação é Krishna. Portanto, Krishna é a fonte de todas verdades relativas.

Este mundo material é composto de cinco elementos principais: terra, água, fogo, ar e éter, e todos esses elementos são emanações de Krishna. Os cientistas materialistas aceitam esses cinco elementos primários como a causa da manifestação material, porém os elementos em seus estados grosseiro e sutil são produzidos por Krishna. Os seres vivos que trabalham dentro deste mundo material também são produtos da potência marginal Dele. O Sétimo Capítulo do Bhagavad-gita afirma claramente que toda a manifestação é uma combinação de dois tipos de energias de Krishna, a energia superior e a energia inferior. Os seres vivos são a energia superior, e os elementos materiais mortos são Sua energia inferior. Em seu estado dormente, tudo permanece em Krishna.

Os semideuses continuaram a oferecer suas preces respeitosas à forma suprema da Personalidade de Deus, Krishna, por meio do estudo analítico da manifestação material. O que é esta manifestação material? É igual a uma árvore. Uma árvore permanece no chão. Similarmente, a árvore da manifestação material permanece no chão da natureza material. Esta manifestação material é comparada a uma árvore porque a árvore no fim será cortada no devido curso do tempo. A árvore é chamada vriksha. Vriksha quer dizer aquilo que será cortado no fim. Portanto, esta árvore da manifestação material não pode ser aceita como a Verdade Última. A influência do tempo existe na manifestação material, mas o corpo de Krishna é eterno. Ele existia antes da manifestação material, Ele existe enquanto a manifestação material continua, e quando é dissolvida, Ele continua a existir.

O Katha Upanishad também cita o exemplo da árvore da manifestação material que está no chão da natureza material. Essa árvore possui dois tipos de frutos, sofrimento e felicidade. Aqueles que vivem na árvore do corpo são iguais a dois pássaros. Um pássaro é o aspecto localizado de Krishna conhecido como Paramatma, e o outro pássaro é o ser vivo. O ser vivo come os frutos desta manifestação material. Às vezes, come o fruto da felicidade, e às vezes, come o fruto do sofrimento. Mas o outro pássaro não está interessado em comer o fruto do sofrimento ou felicidade porque é auto-satisfeito. O Katha Upanishad afirma que um pássaro na árvore do corpo come os frutos, e o outro pássaro simplesmente testemunha. As raízes dessa árvore se estendem em três direções. Isso quer dizer que a raiz da árvore é os três modos da natureza material: bondade, paixão e ignorância. Do mesmo modo como a raiz da árvore se expande, pela associação com os modos da natureza material (bondade, paixão e ignorância), a pessoa expande sua duração na existência material. Os sabores dos frutos são de quatro tipos: religiosidade, desenvolvimento econômico, desfrute sensual e, ultimamente, liberação. Conforme as diferentes associações nos três modos da natureza material, os seres vivos saboreiam diferentes tipos de religiosidade, diferentes tipos de desenvolvimento econômico, diferentes tipos de desfrute sensual e diferentes tipos de liberação. Praticamente, todo trabalho material é feito na ignorância, mas porque existem três qualidades, às vezes a qualidade da ignorância fica coberta pela bondade ou paixão. O sabor desses frutos materiais é aceito por meio dos cinco sentidos. Os cinco órgãos dos sentidos pelos quais o conhecimento é adquirido são sujeitos a seis tipos de chicotadas: lamentação, ilusão, debilidade, morte, fome e sede. Este corpo material, ou a manifestação material, é coberto por seis camadas: pele, músculo, carne, tutano, osso, gordura e sêmen. Os ramos da árvore são oito: terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego. Existem nove portões neste corpo: os dois olhos, duas narinas, dois ouvidos, uma boca, um genital e um reto. E existem dez tipos de ares internos que passam dentro do corpo: prana, apana, udana, vyana, samana, etc.. Os dois pássaros sentados nessa árvore, como explicado acima, são o ser vivo e a Suprema Personalidade de Deus localizada.

A causa raiz da manifestação material descrita aqui é a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus Se expande e toma conta das três qualidades do mundo material. Vishnu toma conta do modo da bondade, Brahma cuida do modo da paixão, e o Senhor Shiva cuida do modo da ignorância. Brahma, por meio do modo da paixão, cria esta manifestação, o Senhor Vishnu mantém esta manifestação por meio do modo da bondade, e o Senhor Shiva a aniquila por meio do modo da ignorância. A criação inteira finalmente repousa no Supremo Senhor. Ele é a causa da criação, manutenção e dissolução. E quando toda a manifestação é dissolvida, em sua forma sutil como a energia do Senhor, repousa dentro do corpo do Supremo Senhor.

Os semideuses oraram: "No presente, o Supremo Senhor Krishna aparece justamente para a manutenção desta manifestação". Na realidade, a Causa Suprema é uma, mas porque estão iludidas pelos três modos da natureza material, pessoas menos inteligentes vêem que o mundo material é manifesto por diferentes causas. As que são inteligentes podem ver que a causa é uma, Krishna. Como o Brahma-samhita afirma, sarva-karana-karanam. Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de todas as causas. Brahma é o agente nomeado para a criação, Vishnu é a expansão de Krishna para a manutenção, e o Senhor Shiva é a expansão de Krishna para a dissolução.

Os semideuses oraram: "Nosso querido Senhor, é muito difícil entender a forma eterna de Sua personalidade. As pessoas em geral são incapazes de entender Sua forma real; por isso que Você descende pessoalmente para exibir Sua forma original eterna. De alguma forma, as pessoas conseguem entender as diferentes encarnações de Vossa Excelência, mas ficam confusas para entenderem a forma eterna de Krishna com duas mãos, que Se move entre os seres humanos exatamente como um deles. Essa forma eterna de Vossa Excelência é sempre crescente em prazer transcendental para os devotos, mas para os não-devotos, essa forma é muito perigosa". Como o Bhagavad-gita afirma, Krishna é muito agradável para o sadhu. Ele afirma, paritranaya sadhunam. Mas essa forma é muito perigosa para os demônios porque Krishna também descende para matar os demônios. Portanto, Ele é simultaneamente agradável para os devotos e perigoso para os demônios.

"Nosso querido Senhor com olhos de lótus, Você é a fonte da bondade pura. Existem muitos grandes sábios que simplesmente por samadhi, ou por meditarem no plano transcendental em Seus pés de lótus, e assim absortos no pensamento sobre Você, transformaram facilmente o grande oceano de ignorância criado pela natureza material em não mais do que a água contida na pegada de um bezerro". O propósito da meditação é focalizar a mente na Personalidade de Deus, a começar por Seus pés de lótus. Simplesmente por meditar nos pés de lótus do Senhor, grandes sábios atravessam este vasto oceano da existência material sem dificuldade.

"Ó Senhor auto-iluminado, as pessoas altamente santificadas que cruzaram o oceano de ignorância, com a ajuda do barco transcendental de Seus pés de lótus, não levaram embora esse barco. Ele ainda está neste lado". Os semideuses fazem uma bela comparação. Se alguém pega um barco para atravessar um rio, o barco também vai com ele para o outro lado do rio. E quando chega ao destino, como o mesmo barco pode estar disponível aos outros que ainda estão neste lado? Em resposta a essa dificuldade, os semideuses dizem em sua prece que o barco não foi levado embora. Os devotos que ainda permanecem no outro lado podem atravessar o oceano da natureza material porque os devotos puros não levam o barco com eles quando fazem a travessia. Quando a pessoa simplesmente se aproxima do barco, o oceano inteiro de ignorância material fica reduzido à água dentro da pegada de um bezerro. Portanto, os devotos não precisam levar o barco para o outro lado: eles simplesmente atravessam o oceano imediatamente. Por que as pessoas altamente santificadas têm compaixão por todas as almas condicionadas, o barco ainda permanece nos pés de lótus do Senhor. Pode-se meditar em Seus pés de lótus em qualquer momento, e ao fazer isso, a pessoa pode cruzar o grande oceano da existência material.

Meditação significa concentração nos pés de lótus do Senhor. Pés de lótus indicam a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que são impersonalistas não reconhecem os pés de lótus do Senhor, e por isso seu objeto de meditação é algo impessoal. Os semideuses expressam seu veredicto maduro de que pessoas interessadas na meditação em algo vazio ou impessoal não podem atravessar o oceano de ignorância. Essas pessoas simplesmente imaginam que se tornaram liberadas. "Ó Senhor com olhos de lótus! A inteligência delas está contaminada porque falham em meditar nos pés de lótus de Vossa Excelência". Em resultado a essa atividade negligente, os impersonalistas caem novamente no modo material de vida condicionada, apesar de que possam temporariamente se elevar ao ponto da realização impessoal. Impersonalistas, depois de se submeterem a severas austeridades e penitências, fundem-se no brilho Brahman ou existência no Brahman impessoal. Mas suas mentes não ficam livres da contaminação material; eles apenas tentaram negar os modos materiais de pensamento. Isso não significa que se tornaram liberados. Por isso que caem. O Bhagavad-gita afirma que o impersonalista tem que se submeter a grande sofrimento para realizar a meta suprema. No início do Srimad Bhagavatam, também está afirmado que sem serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa não pode alcançar a liberação do cativeiro das ações lucrativas. A afirmação do Senhor Krishna está no Bhagavad-gita, e no Srimad Bhagavatam, está a afirmação do grande sábio Narada, e aqui também, os semideuses confirmam isso. "Pessoas que não adotam o serviço devocional são consideradas desprovidas do propósito último do conhecimento e não são favorecidas por Sua graça". Os impersonalistas apenas pensam que são liberados, mas na realidade não têm nenhum sentimento pela Personalidade de Deus. Eles acham que quando Krishna vem para o mundo material, Ele aceita um corpo material. Assim, negligenciam o corpo transcendental de Krishna. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita: avajananti mam mudhah. Apesar de conquistarem a luxúria material e se elevarem ao ponto da liberação, os impersonalistas caem. Se estão dedicados apenas a conhecer as coisas para fins de conhecimento e não adotam o serviço devocional ao Senhor, não podem obter o resultado desejado. Sua realização é a dificuldade que aceitam, e isso é tudo. O Bhagavad-gita afirma claramente que realizar identificação Brahman não é tudo. Identificação Brahman pode ajudar a pessoa a se tornar feliz sem apego material ou desapegada e alcançar a plataforma da equanimidade, mas depois desse estágio, a pessoa tem que adotar o serviço devocional. Quando a pessoa adota o serviço devocional depois de se elevar à plataforma da realização Brahman, então é aceita no reino espiritual para residência permanente na companhia da Suprema Personalidade de Deus. Esse é o resultado do serviço devocional. Aqueles que são devotos da Suprema Personalidade de Deus nunca caem como os impersonalistas. Mesmo se os devotos caírem, permanecem apegados com afeição por seu Senhor. Eles podem encontrar todos tipos de obstáculos no caminho do serviço devocional, e espontaneamente, sem qualquer medo, superam esses obstáculos. Por causa de sua rendição, eles têm certeza que Krishna sempre os protegerá. Como Krishna promete no Bhagavad-gita: "Meus devotos nunca são derrotados".

"Nosso querido Senhor, Você apareceu um Sua forma original imaculada, a forma eterna da bondade, para o bem estar de todos seres vivos dentro deste mundo material. Todos eles podem aproveitar a vantagem de Seu aparecimento e serem capazes de entender facilmente a natureza e forma da Suprema Personalidade de Deus. Pessoas que pertencem às quatro divisões da ordem social (os brahmacharis, os grihasthas, os vanaprasthas e os sannyasis) todas podem aproveitar a vantagem de Seu aparecimento".

"Querido Senhor, esposo da deusa da fortuna, devotos que são devotados a Seu serviço não caem de sua posição elevada como os impersonalistas. Protegidos por Você, os devotos são capazes de atravessar sobre as cabeças dos muitos comandantes de Maya, que sempre podem colocar obstáculos difíceis no caminho da liberação. Meu querido Senhor, Você aparece em Sua forma eterna transcendental para o benefício dos seres vivos a fim de que possam vê-Lo face a face e oferecer seus sacrifícios de adoração com realizações ritualísticas dos Vedas, meditação mística e serviço devocional como recomendado nas escrituras. Querido Senhor, se Você não aparecesse em Sua forma transcendental, plena de bem-aventurança e conhecimento; que pode erradicar todos tipos de ignorância especulativa sobre Sua posição; então todas pessoas simplesmente especulariam sobre Você de acordo com seus respectivos modos da natureza material".

O aparecimento de Krishna é a resposta a toda iconografia imaginativa da Suprema Personalidade de Deus. Todos imaginam a forma da Suprema Personalidade de Deus de acordo com seu modo da natureza material. O Brahma-samhita afirma que o Senhor é a pessoa mais velha. Por isso que um setor de fanáticos religiosos imagina Deus como muito velho, e assim retratam a forma do Senhor como um homem muito velho. Mas o mesmo Brahma-samhita, faz uma contradição; apesar Dele ser o mais velho de todos os seres vivos, Ele tem Sua forma eterna como um jovem viçoso. As palavras exatas usadas no Srimad Bhagavatam a esse respeito são vijnanam ajnanabhid apamarjanam. Vijñanam significa conhecimento transcendental sobre a Suprema Personalidade de Deus. Vijñanam também é conhecimento experimentado. O conhecimento transcendental tem que ser aceito por meio do processo descendente da sucessão discipular como Brahma apresentou o conhecimento sobre Krishna no Brahma-samhita. Brahma-samhita é vijñanam realizado pela experiência transcendental de Brahma, e dessa forma ele apresentou a forma e os passatempos de Krishna na morada transcendental. Ajnanabhid significa aquilo que pode superar todos tipos de especulação. Em ignorância, pessoas imaginam a forma do Senhor; às vezes Ele não tem forma e às vezes Ele tem forma, de acordo com suas imaginações diferentes. Mas a apresentação de Krishna no Brahma-samhita é vijñanam, científica, conhecimento experimentado dado pelo Senhor Brahma e aceito pelo Senhor Chaitanya. Não há dúvida quanto a isso. A forma de Sri Krishna, a flauta de Sri Krishna, a cor de Krishna; tudo é realidade. Aqui está afirmado que esse vijñanam sempre derrota todos tipos de conhecimento especulativo. "Portanto, sem Seu aparecimento como Krishna, como Você é, nem ajnanabhid (ignorância ou conhecimento especulativo) nem vijñanam seriam realizados. Ajnanabhid apamarjanam; por causa de Seu aparecimento, o conhecimento especulativo da ignorância será aniquilado e o verdadeiro conhecimento experimentado das autoridades como Senhor Brahma será estabelecido. Pessoas influenciadas pelos três modos da natureza material imaginam seu próprio Deus de acordo com os modos da natureza material. Dessa forma, Deus é apresentado de várias formas, mas Seu aparecimento estabelecerá como a forma real de Deus é".

O maior erro cometido pelos impersonalistas é pensar que quando a encarnação de Deus vem, Ele aceita a forma da matéria no modo da bondade. Na realidade, a forma de Krishna ou Narayana é transcendental a qualquer idéia material. Mesmo o maior impersonalista, Shankaracharya, admitiu que narayanah paro'vyaktat: a criação material é causada pela manifestação impessoal avyakta da matéria, ou o reservatório total não-fenomenal da matéria, e Krishna é transcendental a esse conceito material. Isso é expresso no Srimad Bhagavatam como suddha-sattva, ou transcendental. Ele não pertence ao modo da bondade material, e Ele está acima da posição da bondade material. Ele pertence ao status eterno transcendental de bem-aventurança e conhecimento.

"Querido Senhor, quando Você aparece em Sua várias encarnações, Você assume diferentes nomes e formas de acordo com diferentes situações. Senhor Krishna é Seu nome porque Você é todo-atrativo; Você é chamado de Shyamasundara por causa de Sua beleza transcendental. Shyama quer dizer enegrecido, além do mais Você é mais belo do que milhares de Cupidos. Kandarpa-koti-kamaniya. Apesar de Você aparecer na cor que é comparada a uma nuvem negra, porque Você é Absoluto Transcendental, Sua beleza é muitas e muitas vezes mais atraente do que o corpo delicado de Cupido. Às vezes, Você é chamado de Giridhari porque levantou a montanha conhecida como Govardhana. Às vezes, Você é chamado de Nandanandana ou Vasudeva ou Devakinandana porque Você apareceu como filho de Maharaja Nanda ou Devaki ou Vasudeva. Impersonalistas acham que Seus muitos nomes e formas são de acordo com um tipo particular de trabalho e qualidade porque O aceitam da posição de um observador material".

"Nosso querido Senhor, o caminho do entendimento não é estudar Sua natureza, forma e atividades absolutas por meio da especulação mental. A pessoa tem que se dedicar ao serviço devocional; então poderá entender Sua natureza absoluta, forma, nome e qualidades transcendentais. Na realidade, somente a pessoa que tem um pouco de gosto por serviço a Seus pés de lótus pode entender Sua natureza transcendental ou forma e qualidades. Outros podem continuar a especular por milhões de anos, mas não é possível para eles entenderem mesmo uma única parte de Sua posição real". Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, não pode ser compreendida pelos não devotos porque existe a cortina de Yogamaya que cobre as características reais de Krishna. O Bhagavad-gita confirma, naham prakasah sarvasya. O Senhor afirma: "Eu não estou exposto a qualquer um e todos". Quando Krishna veio, Ele estava realmente presente no campo de batalha em Kurukshetra, e todos O viram. Mas nem todos puderam entender que Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo assim, todos que morreram na Sua presença alcançaram liberação completa do cativeiro material e foram transferidos ao mundo espiritual.

"Ó Senhor, os impersonalistas ou não-devotos não podem entender que Seu nome é idêntico a Sua forma real". Porque o Senhor é absoluto, não há diferença entre Seu nome e Sua forma real. No mundo material, existe uma diferença entre forma e nome. A fruta manga é diferente do nome da manga. Ninguém pode saborear a fruta manga apenas por cantar "manga, manga, manga". Mas o devoto conhece que não existe diferença entre o nome e a forma do Senhor assim canta Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare e realiza que está sempre na companhia de Krishna.

Para as pessoas que não são muito avançadas no conhecimento absoluto do Supremo, o Senhor Krishna exibe Seus passatempos transcendentais. Eles podem simplesmente pensar nos passatempos do Senhor e obter o benefício completo. Como não existe diferença entre o nome e a forma transcendentais do Senhor, não há diferença entre os passatempos transcendentais e a forma do Senhor. Para aqueles que são menos inteligentes (como mulheres, operários e a classe mercantil), o grande sábio Vyasadeva escreveu o Mahabharata. No Mahabharata, Krishna está presente em diferentes atividades. Mahabharata é História, e simplesmente por estudar, ouvir e memorizar as atividades transcendentais de Krishna, os menos inteligentes também podem se elevar gradualmente ao padrão de devotos puros.

Os devotos puros, que estão sempre absortos no pensamento dos pés de lótus transcendentais de Krishna e que estão sempre dedicados ao serviço devocional com Consciência de Krishna plena, nunca devem ser considerados pertencentes ao mundo material. Sri Rupa Goswami explicou que aqueles que estão sempre dedicados à Consciência de Krishna, com corpo, mente e atividades, devem ser considerados liberados mesmo dentro deste corpo. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita: aqueles que estão dedicados ao serviço devocional do Senhor já transcenderam a posição material.

Krishna aparece para dar uma chance tanto para os devotos quanto para os não-devotos de realização da meta última da vida. Os devotos recebem a chance direta de vê-Lo e adorá-Lo. Aqueles que não estão nessa plataforma obtêm a chance de se tornarem familiarizados com Suas atividades e assim são elevados à mesma posição.

"Nosso querido Senhor, ó controlador supremo, quando Você aparece na Terra, todos demônios como Kamsa e Jarasandha são aniquilados, e toda a boa fortuna é introduzida no mundo. Quando Você anda no globo, Seus pés de lótus imprimem no chão as marcas de Sua sola, com a bandeira, o tridente e o raio. Assim Você agracia tanto a Terra quanto nós nos planetas celestiais que podemos ver essas marcas".

Os semideuses continuaram: "Ó querido Senhor, Você é não-nascido; por isso não encontramos nenhuma razão para o aparecimento do Senhor além de Seus passatempos prazerosos". Apesar da razão para o aparecimento do Senhor estar afirmada no Bhagavad-gita (Ele descende justamente para dar proteção aos devotos e aniquilar os não-devotos), na realidade, Ele descende para Seu encontro prazeroso com os devotos, não realmente para aniquilar os não-devotos. Os não-devotos podem ser aniquilados simplesmente com um golpe da natureza material. "A ação e reação da energia externa da natureza material (criação, manutenção e aniquilação) são realizadas automaticamente. Porém, simplesmente por aceitar o abrigo de Seu santo nome; porque Seu santo nome e Sua personalidade não são diferentes; os devotos estão suficientemente protegidos". A proteção dos devotos e a aniquilação dos não-devotos não são realmente o trabalho da Suprema Personalidade de Deus quando Ele descende. É justamente para Seu prazer transcendental. Não pode haver nenhuma outra razão para Seu aparecimento.


"Nosso querido Senhor, Você aparece como o melhor da dinastia Yadu, e nós oferecemos nossas respeitosas reverências humildes a Seus pés de lótus. Antes deste aparecimento, Você também apareceu na encarnação de peixe, na encarnação de cavalo, na encarnação de tartaruga, na encarnação de cisne, como o rei Ramachandra, como Parashurama, e em muitas outras encarnações. Você aparece justamente para proteger os devotos, e nós Lhe pedimos em Seu aparecimento presente como a Suprema Personalidade de Deus em pessoa para nos dar proteção similar em todos os três mundos e remover todos obstáculos na execução pacífica de nossas vidas".

"Querida mãe Devaki, dentro de seu ventre está a Suprema Personalidade de Deus, que aparece junto com todas Suas extensões plenárias. Ele é a Personalidade de Deus original que aparece para nosso bem estar. Por isso você não precisa ficar com medo de seu irmão, o rei de Bhoja. Seu filho, o Senhor Krishna, que é a Personalidade de Deus original, aparecerá para a proteção da piedosa dinastia Yadu. O Senhor não aparecerá sozinho, mas acompanhado de Sua porção plenária imediata, Balarama".

Devaki estava com muito medo de seu irmão Kamsa porque ele já tinha matado tantos filhos seus. Ela vivia sempre com muita ansiedade por causa de Krishna. O Vishnu Purana afirma que a fim de tranqüilizar Devaki, todos os semideuses, junto com suas esposas, costumavam visitá-la sempre para encorajá-la a não ter medo de que seu filho fosse morto por Kamsa. Krishna, que estava dentro de seu ventre, apareceria não apenas para diminuir o peso do mundo mas especificamente para defender os interesses da dinastia Yadu, e certamente proteger Devaki e Vasudeva.


Assim termina o significado Bhaktivedanta do Segundo Capítulo de Krishna, "Preces dos Semideuses para o Senhor Krishna no Ventre".



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Questões levantadas para estudo do Segundo Capítulo do Livro de Krsna “Orações dos Semideuses ao Senhor krsna situado no ventre”
A – Posição do rei Kamsa
1. Por que o rei Kamsa era considerado o mais poderoso de sua época?
2. Analisar sua mentalidade oscilante, as vezes vingativo e cruel e outras vezes muito interessado na sua reputação ao considerar não matar sua irmâ.
3. Por que os reis que procuravam Kamsa para repreendê-lo acabavam se tornando bajuladores.
4. Percebo alguns destes aspectos na minha pessoa?

B – Estudar a posição de Sri Balarama
1. Por que Ele veio antes do nascimento de Krsna?
2. Como aconteceu seu nascimento
3. Podemos falar mais sobre Ele já que em breve comemoraremos o Seu aparecimento

C – Estudar a relação entre o Poderoso Supremo e o Poder Supremo e a relação destes com as jivas

D – Estudar a posição dos Semideuses:
1. Relação deles com a Suprema Personalidade de Deus
2. Estudar as orações oferecidas por eles
3. Temos algumas de suas qualidades? Percebo estas qualidades em mim?

 E – Em que sentido podemos comparar os passatempos de Krsna com os contos de fadas
1. Efeitos dos arquétipos sobre os seres humanos, em especial aos devotos
2. Conversar sobre os efeitos destes ensinamentos sobre nossos filhos
3. Eu aplico estes ensinamentos na minha vida diária?