O rei Kamsa não ocupou apenas os reinos das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka e o reino de Shurasena, mas também fez alianças com todos os outros reis demoníacos, como se segue: o demônio Pralamba, demônio Baka, demônio Chanura, demônio Trinavarta, demônio Aghasura, demônio Mustika, demônio Arista, demônio Dwivida, demônia Putana, demônio Keshi e demônio Dhenuka. Naquela época, Jarasandha era o rei da província de Magadha (conhecida atualmente como estado de Bihar). Assim, com sua política diplomática, Kamsa consolidou o reino mais poderoso de seu tempo, sob a proteção de Jarasandha. Ele fez mais alianças com reis como Banasura e Bhaumasura, até ser o mais forte. Então, começou a se comportar de forma altamente hostil contra a dinastia Yadu na qual Krishna ia aceitar Seu nascimento.
Perseguidos por Kamsa, os reis das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka começaram a se refugiar em vários estados, como o estado dos Kurus, o estado dos Panchalas, e os estados conhecidos com Kekaya, Shalva, Vidarbha, Nishadha, Videha e Koshala. Kamsa quebrou a solidariedade do reino Yadu, e também de Bhoja e Andhaka. Ele transformou sua posição na mais sólida dentro do vasto pedaço de terra conhecido naquela época como Bharatavarsha.
Quando Kamsa matou os seis bebês de Devaki e Vasudeva um depois do outro, muitos amigos e parentes de Kamsa se aproximaram dele e lhe pediram para interromper essas atividades hediondas. Mas todos se tornaram adoradores de Kamsa.
Quando Devaki ficou grávida pela sétima vez, uma expansão plenária de Krishna conhecida como Ananta apareceu dentro do ventre dela. Devaki estava subjugada por júbilo e lamentação. Ela estava contente pois pôde entender que o Senhor Vishnu tinha entrado em seu ventre, e ao mesmo tempo, estava aflita pois logo que seu filho nascesse, Kamsa O mataria. Nesse momento, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, compadecido com a situação temerosa dos Yadus, por causa das atrocidades cometidas por Kamsa, ordenou o aparecimento de Sua Yogamaya, ou Sua potência interna. Krishna é o Senhor do universo, porém é especialmente o Senhor da dinastia Yadu.
Essa Yogamaya é a potência principal da Personalidade de Deus. Os Vedas afirmam que o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, tem potências múltiplas; parasya saktir vividhaiva sruyate. Todas as diferentes potências agem externamente e internamente, e Yogamaya é a líder de todas potências. Ele ordenou o aparecimento de Yogamaya na terra de Vrajabhumi, em Vrindavana, que é sempre decorada com belas vacas. Em Vrindavana, Rohini, uma das esposas de Vasudeva, estava hospedada na casa do rei Nanda e rainha Yashoda. Não somente Rohini, mas muitos outros da dinastia Yadu estavam espalhados por todo o país devido a seu medo das atrocidades de Kamsa. Alguns deles estavam até mesmo em cavernas nas montanhas.
O Senhor então informou Yogamaya: "Devaki e Vasudeva estão dentro da prisão de Kamsa, e no presente momento, Minha expansão plenária Shesha, está dentro do ventre de Devaki. Você pode organizar a transferência de Shesha do ventre de Devaki para o ventre de Rohini. Depois desse arranjo, Eu aparecerei pessoalmente no ventre de Devaki com todas as Minhas potências. Então, Eu aparecerei como o filho de Devaki e Vasudeva. E você deve aparecer como a filha de Nanda e Yashoda em Vrindavana".
"Porque você aparecerá como Minha irmã contemporânea, as pessoas do mundo a adorarão com todos tipos de presentes valiosos: incenso, lamparinas, flores e oferendas de sacrifício. Você satisfará rapidamente os desejos delas por desfrute sensual. Pessoas que estão atrás da perfeição materialista a adorarão sob diferentes formas das suas expansões, que serão chamadas Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaishnavi, Kumuda, Chandika, Krishná, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Ishani, Sharada e Ambika".
Krishna e Yogamaya apareceram como irmão e irmã; o Supremo Poderoso e o poder supremo. Apesar de não haver distinção clara entre o Poderoso e o poder, poder é sempre subordinado ao Poderoso. Aqueles que são materialistas são adoradores do poder, e os que são transcendentalistas são adoradores do Poderoso. Krishna é o Supremo Poderoso, e Durga é o poder supremo dentro do mundo material. Na realidade, as pessoas da cultura Védica adoram ambos, o Poderoso e o poder. Existem muitas centenas de milhares de templos de Vishnu e Devi, e às vezes são adorados simultaneamente. O adorador do poder, Durga, ou a energia externa de Krishna, pode alcançar todos tipos de sucesso material muito facilmente, mas quem quer ser elevado na transcendência deve se dedicar à adoração do Poderoso em Consciência de Krishna.
O Senhor também declarou a Yogamaya que Sua expansão plenária, Ananta Shesha, estava dentro do ventre de Devaki. Porque foi atraído à força para o ventre de Rohini, Ele será conhecido como Sankarshana e será a fonte de todo poder espiritual, ou bala, com o qual a pessoa se torna capaz de alcançar a bem-aventurança mais elevada da vida que é chamada ramana. Por isso, a porção plenária Ananta será conhecida depois de Seu aparecimento como Sankarshana ou Balarama.
Os Upanishads afirmam, nayam atma bala-hinena labhyah. O significado é que ninguém pode alcançar a auto-realização suprema ou qualquer outra forma de auto-realização sem ser favorecido por Balarama o suficiente. Bala não quer dizer força física. Ninguém pode alcançar perfeição espiritual com força física. A pessoa tem que ter força espiritual que é dada por Balarama ou Sankarshana. Ananta ou Shesha é o poder que sustenta todos os planetas em suas diferentes posições. Materialmente, esse poder de sustentação é conhecido como lei da gravidade, mas na realidade é uma exibição da potência de Sankarshana. Balarama ou Sankarshana é poder espiritual, ou o mestre espiritual original. Por isso que o Senhor Nityananda Prabhu, que é a encarnação de Balarama, é o mestre espiritual original. E o mestre espiritual é o representante de Balarama, a Suprema Personalidade de Deus, que fornece força espiritual. O Sri Chaitanya Charitamrita confirma que o mestre espiritual é uma manifestação da misericórdia de Krishna.
Quando Yogamaya foi ordenada dessa forma pela Suprema Personalidade de Deus, circungirou o Senhor e então apareceu dentro deste mundo material de acordo com Sua ordem. Quando a Suprema Poderosa Personalidade de Deus transferiu o Senhor Shesha do ventre de Devaki para o ventre de Rohini, as duas estavam sob o encanto de Yogamaya, que também é chamado yoga-nidra. Quando isso aconteceu, as pessoas acharam que a sétima gravidez de Devaki foi um aborto natural. Assim, apesar de Balarama aparecer como filho de Devaki, Ele foi transferido para o ventre de Rohini para aparecer como filho dela. Depois desse arranjo, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, que está sempre pronto para pôr Suas potências completas em Seus devotos puros, entrou como o Senhor de toda a criação dentro da mente de Vasudeva. Entendemos com isso que o Senhor Krishna primeiro Se situou no coração imaculado de Devaki. Ele não foi posto no ventre de Devaki por descarga seminal. A Suprema Personalidade de Deus, com Sua potência inconcebível, pode aparecer de qualquer jeito. Ele não tem necessidade de aparecer do jeito ordinário por injeção seminal dentro do ventre de uma mulher.
Quando Vasudeva sustentava a forma da Suprema Personalidade de Deus dentro de seu coração, parecia como o Sol radiante cujos raios brilhantes são sempre insuportáveis e ardentes para a pessoa comum. A forma do Senhor situada no coração puro imaculado de Vasudeva não é diferente da forma original de Krishna. O aparecimento da forma de Krishna em qualquer lugar, e especificamente dentro do coração, é chamado dhama. Dhama não se refere apenas à forma de Krishna, mas a Seu nome, Suas qualidades e Sua parafernália. Tudo se torna manifesto simultaneamente.
Então, a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus com todas potências foi transferida da mente de Vasudeva para a mente de Devaki, exatamente da mesma forma que os raios do Sol poente são transferidos para a Lua cheia nascente no leste.
Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, entrou no corpo de Devaki a partir do corpo de Vasudeva. Ele está além das condições do ser vivo ordinário. Quando Krishna está em algum lugar, deve-se entender que todas Suas porções plenárias, como Narayana, e encarnações como Senhor Nrisimha, Varaha, etc., estão dentro Dele, e Eles não são sujeitos às condições da existência material. Assim, Devaki se tornou a residência da Suprema Personalidade de Deus que é único e inigualável e a causa de toda a criação. Devaki se tornou a residência da Verdade Absoluta, mas porque estava dentro da casa de Kamsa, parecia um fogo abafado, ou como educação mal usada. Quando o fogo está coberto pelas paredes de um pote ou mantido numa moringa, os raios brilhantes do fogo não podem ser muito bem apreciados. Similarmente, conhecimento mal usado, que não beneficia o povo em geral, não é muito bem apreciado. Assim, Devaki estava presa dentro das paredes da prisão do palácio de Kamsa, e ninguém podia ver sua beleza transcendental resultante de conceber a Suprema Personalidade de Deus.
Kamsa, entretanto, viu a beleza transcendental de sua irmã Devaki, e imediatamente percebeu que a Suprema Personalidade de Deus tinha Se abrigado no ventre dela. Nunca antes, ela aparentou uma beleza tão maravilhosa. Ele pôde entender distintamente que havia algo maravilhoso dentro do ventre de Devaki. Por isso, Kamsa ficou perturbado. Ele tinha certeza que a Suprema Personalidade de Deus o mataria no futuro e agora Ele tinha chegado. Kamsa começou a pensar: "O que devo fazer com Devaki? Com certeza, ela tem Vishnu ou Krishna dentro de seu ventre, e é certo que Krishna veio para executar a missão dos semideuses. E mesmo se eu matar Devaki imediatamente, Sua missão não pode ser frustrada". Kamsa sabia muito bem que ninguém pode frustrar o propósito de Vishnu. Qualquer pessoa inteligente pode entender que as leis de Deus não podem ser violadas. Seu propósito será servido apesar de todos impedimentos oferecidos pelos demônios. Kamsa pensou: "Se eu matar Devaki agora, será um ato altamente abominável. Ninguém deseja matar sua reputação, mesmo numa situação complicada; se eu matar Devaki agora, minha reputação será arruinada. Devaki é uma mulher, e está sob minha proteção; está grávida, e se eu matá-la, imediatamente toda minha reputação, o resultado de atividades piedosas e duração de vida serão liquidados".
Ele deliberou ainda mais: "A pessoa que é muito cruel, mesmo nesta vida, é tão boa quanto a morte. Por causa de sua auto-identificação com o corpo, tem que ser degradada e empurrada para a região mais escura do inferno". Kamsa então meditou em todos os prós e contras sobre matar Devaki nesse momento.
Kamsa finalmente decidiu não matar Devaki imediatamente mas esperar pelo futuro inevitável. Mas sua mente ficou absorta em animosidade contra a Personalidade de Deus. Ele esperou pacientemente pelo nascimento da criança, com a expectativa de matá-Lo, como fez antes com os outros bebês de Devaki. Imerso assim num oceano de animosidade contra a Personalidade de Deus, ele começou a pensar em Krishna e Vishnu enquanto sentado, durante o sono, quando acordado, enquanto comia, quando trabalhava; em todas situações da sua vida. Sua mente ficou tão absorta no pensamento da Suprema Personalidade de Deus que indiretamente só podia ver Krishna ou Vishnu em volta dele. Infelizmente, apesar de sua mente absorta no pensamento de Vishnu, ele não é reconhecido como um devoto porque pensava em Krishna como um inimigo. O estado da mente de um grande devoto é também estar sempre absorto em Krishna, mas um devoto pensa Nele favoravelmente, não desfavoravelmente. Pensar em Krishna favoravelmente é Consciência de Krishna, mas pensar em Krishna desfavoravelmente não é Consciência de Krishna.
Nesse momento, o Senhor Brahma e o Senhor Shiva, acompanhados por grandes sábios como Narada e seguidos por muitos outros semideuses, apareceram invisivelmente na casa de Kamsa. Eles começaram a orar para a Suprema Personalidade de Deus com preces seletas que são muito agradáveis para os devotos e que concedem a satisfação de seus desejos. As primeiras palavras que disseram é que o Senhor é fiel à Sua promessa. Como o Bhagavad-gita afirma, Krishna descende a este mundo material justamente para proteger os piedosos e destruir os impiedosos. Essa é Sua promessa. Os semideuses puderam entender que o Senhor aceitou Sua residência dentro do ventre de Devaki a fim de cumprir Sua promessa. Os semideuses estavam muito felizes que o Senhor apareceu para cumprir Sua missão, e eles O chamaram de satyam param, ou a Verdade Absoluta Suprema.
Todos procuram a verdade. Assim é o modo filosófico de vida. Os semideuses dão a informação de que a Verdade Absoluta Suprema é Krishna. A pessoa que se torna consciente de Krishna plenamente pode obter a Verdade Absoluta. Krishna é a Verdade Absoluta. Verdade relativa não é verdade em todas as três fases do tempo eterno. Tempo é dividido em passado, presente e futuro. Krishna é sempre Verdade, no passado, presente e futuro. No mundo material, tudo é controlado pelo tempo supremo, no curso do passado, presente e futuro. Mas antes da criação, Krishna existia, e quando a criação acontece, tudo repousa em Krishna, e quando a criação acaba, Krishna permanece. Portanto, Ele é a Verdade Absoluta em todas as circunstâncias. Se existe alguma verdade dentro deste mundo material, emana da Suprema Verdade, Krishna. Se existe alguma opulência dentro deste mundo material, a causa da opulência é Krishna. Se existe alguma reputação dentro deste mundo material, a causa da reputação é Krishna. Se existe algum poder dentro deste mundo material, a causa desse poder é Krishna. Se existe alguma sabedoria e educação dentro deste mundo material, a causa dessa sabedoria e educação é Krishna. Portanto, Krishna é a fonte de todas verdades relativas.
Este mundo material é composto de cinco elementos principais: terra, água, fogo, ar e éter, e todos esses elementos são emanações de Krishna. Os cientistas materialistas aceitam esses cinco elementos primários como a causa da manifestação material, porém os elementos em seus estados grosseiro e sutil são produzidos por Krishna. Os seres vivos que trabalham dentro deste mundo material também são produtos da potência marginal Dele. O Sétimo Capítulo do Bhagavad-gita afirma claramente que toda a manifestação é uma combinação de dois tipos de energias de Krishna, a energia superior e a energia inferior. Os seres vivos são a energia superior, e os elementos materiais mortos são Sua energia inferior. Em seu estado dormente, tudo permanece em Krishna.
Os semideuses continuaram a oferecer suas preces respeitosas à forma suprema da Personalidade de Deus, Krishna, por meio do estudo analítico da manifestação material. O que é esta manifestação material? É igual a uma árvore. Uma árvore permanece no chão. Similarmente, a árvore da manifestação material permanece no chão da natureza material. Esta manifestação material é comparada a uma árvore porque a árvore no fim será cortada no devido curso do tempo. A árvore é chamada vriksha. Vriksha quer dizer aquilo que será cortado no fim. Portanto, esta árvore da manifestação material não pode ser aceita como a Verdade Última. A influência do tempo existe na manifestação material, mas o corpo de Krishna é eterno. Ele existia antes da manifestação material, Ele existe enquanto a manifestação material continua, e quando é dissolvida, Ele continua a existir.
O Katha Upanishad também cita o exemplo da árvore da manifestação material que está no chão da natureza material. Essa árvore possui dois tipos de frutos, sofrimento e felicidade. Aqueles que vivem na árvore do corpo são iguais a dois pássaros. Um pássaro é o aspecto localizado de Krishna conhecido como Paramatma, e o outro pássaro é o ser vivo. O ser vivo come os frutos desta manifestação material. Às vezes, come o fruto da felicidade, e às vezes, come o fruto do sofrimento. Mas o outro pássaro não está interessado em comer o fruto do sofrimento ou felicidade porque é auto-satisfeito. O Katha Upanishad afirma que um pássaro na árvore do corpo come os frutos, e o outro pássaro simplesmente testemunha. As raízes dessa árvore se estendem em três direções. Isso quer dizer que a raiz da árvore é os três modos da natureza material: bondade, paixão e ignorância. Do mesmo modo como a raiz da árvore se expande, pela associação com os modos da natureza material (bondade, paixão e ignorância), a pessoa expande sua duração na existência material. Os sabores dos frutos são de quatro tipos: religiosidade, desenvolvimento econômico, desfrute sensual e, ultimamente, liberação. Conforme as diferentes associações nos três modos da natureza material, os seres vivos saboreiam diferentes tipos de religiosidade, diferentes tipos de desenvolvimento econômico, diferentes tipos de desfrute sensual e diferentes tipos de liberação. Praticamente, todo trabalho material é feito na ignorância, mas porque existem três qualidades, às vezes a qualidade da ignorância fica coberta pela bondade ou paixão. O sabor desses frutos materiais é aceito por meio dos cinco sentidos. Os cinco órgãos dos sentidos pelos quais o conhecimento é adquirido são sujeitos a seis tipos de chicotadas: lamentação, ilusão, debilidade, morte, fome e sede. Este corpo material, ou a manifestação material, é coberto por seis camadas: pele, músculo, carne, tutano, osso, gordura e sêmen. Os ramos da árvore são oito: terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego. Existem nove portões neste corpo: os dois olhos, duas narinas, dois ouvidos, uma boca, um genital e um reto. E existem dez tipos de ares internos que passam dentro do corpo: prana, apana, udana, vyana, samana, etc.. Os dois pássaros sentados nessa árvore, como explicado acima, são o ser vivo e a Suprema Personalidade de Deus localizada.
A causa raiz da manifestação material descrita aqui é a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus Se expande e toma conta das três qualidades do mundo material. Vishnu toma conta do modo da bondade, Brahma cuida do modo da paixão, e o Senhor Shiva cuida do modo da ignorância. Brahma, por meio do modo da paixão, cria esta manifestação, o Senhor Vishnu mantém esta manifestação por meio do modo da bondade, e o Senhor Shiva a aniquila por meio do modo da ignorância. A criação inteira finalmente repousa no Supremo Senhor. Ele é a causa da criação, manutenção e dissolução. E quando toda a manifestação é dissolvida, em sua forma sutil como a energia do Senhor, repousa dentro do corpo do Supremo Senhor.
Os semideuses oraram: "No presente, o Supremo Senhor Krishna aparece justamente para a manutenção desta manifestação". Na realidade, a Causa Suprema é uma, mas porque estão iludidas pelos três modos da natureza material, pessoas menos inteligentes vêem que o mundo material é manifesto por diferentes causas. As que são inteligentes podem ver que a causa é uma, Krishna. Como o Brahma-samhita afirma, sarva-karana-karanam. Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de todas as causas. Brahma é o agente nomeado para a criação, Vishnu é a expansão de Krishna para a manutenção, e o Senhor Shiva é a expansão de Krishna para a dissolução.
Os semideuses oraram: "Nosso querido Senhor, é muito difícil entender a forma eterna de Sua personalidade. As pessoas em geral são incapazes de entender Sua forma real; por isso que Você descende pessoalmente para exibir Sua forma original eterna. De alguma forma, as pessoas conseguem entender as diferentes encarnações de Vossa Excelência, mas ficam confusas para entenderem a forma eterna de Krishna com duas mãos, que Se move entre os seres humanos exatamente como um deles. Essa forma eterna de Vossa Excelência é sempre crescente em prazer transcendental para os devotos, mas para os não-devotos, essa forma é muito perigosa". Como o Bhagavad-gita afirma, Krishna é muito agradável para o sadhu. Ele afirma, paritranaya sadhunam. Mas essa forma é muito perigosa para os demônios porque Krishna também descende para matar os demônios. Portanto, Ele é simultaneamente agradável para os devotos e perigoso para os demônios.
"Nosso querido Senhor com olhos de lótus, Você é a fonte da bondade pura. Existem muitos grandes sábios que simplesmente por samadhi, ou por meditarem no plano transcendental em Seus pés de lótus, e assim absortos no pensamento sobre Você, transformaram facilmente o grande oceano de ignorância criado pela natureza material em não mais do que a água contida na pegada de um bezerro". O propósito da meditação é focalizar a mente na Personalidade de Deus, a começar por Seus pés de lótus. Simplesmente por meditar nos pés de lótus do Senhor, grandes sábios atravessam este vasto oceano da existência material sem dificuldade.
"Ó Senhor auto-iluminado, as pessoas altamente santificadas que cruzaram o oceano de ignorância, com a ajuda do barco transcendental de Seus pés de lótus, não levaram embora esse barco. Ele ainda está neste lado". Os semideuses fazem uma bela comparação. Se alguém pega um barco para atravessar um rio, o barco também vai com ele para o outro lado do rio. E quando chega ao destino, como o mesmo barco pode estar disponível aos outros que ainda estão neste lado? Em resposta a essa dificuldade, os semideuses dizem em sua prece que o barco não foi levado embora. Os devotos que ainda permanecem no outro lado podem atravessar o oceano da natureza material porque os devotos puros não levam o barco com eles quando fazem a travessia. Quando a pessoa simplesmente se aproxima do barco, o oceano inteiro de ignorância material fica reduzido à água dentro da pegada de um bezerro. Portanto, os devotos não precisam levar o barco para o outro lado: eles simplesmente atravessam o oceano imediatamente. Por que as pessoas altamente santificadas têm compaixão por todas as almas condicionadas, o barco ainda permanece nos pés de lótus do Senhor. Pode-se meditar em Seus pés de lótus em qualquer momento, e ao fazer isso, a pessoa pode cruzar o grande oceano da existência material.
Meditação significa concentração nos pés de lótus do Senhor. Pés de lótus indicam a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que são impersonalistas não reconhecem os pés de lótus do Senhor, e por isso seu objeto de meditação é algo impessoal. Os semideuses expressam seu veredicto maduro de que pessoas interessadas na meditação em algo vazio ou impessoal não podem atravessar o oceano de ignorância. Essas pessoas simplesmente imaginam que se tornaram liberadas. "Ó Senhor com olhos de lótus! A inteligência delas está contaminada porque falham em meditar nos pés de lótus de Vossa Excelência". Em resultado a essa atividade negligente, os impersonalistas caem novamente no modo material de vida condicionada, apesar de que possam temporariamente se elevar ao ponto da realização impessoal. Impersonalistas, depois de se submeterem a severas austeridades e penitências, fundem-se no brilho Brahman ou existência no Brahman impessoal. Mas suas mentes não ficam livres da contaminação material; eles apenas tentaram negar os modos materiais de pensamento. Isso não significa que se tornaram liberados. Por isso que caem. O Bhagavad-gita afirma que o impersonalista tem que se submeter a grande sofrimento para realizar a meta suprema. No início do Srimad Bhagavatam, também está afirmado que sem serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa não pode alcançar a liberação do cativeiro das ações lucrativas. A afirmação do Senhor Krishna está no Bhagavad-gita, e no Srimad Bhagavatam, está a afirmação do grande sábio Narada, e aqui também, os semideuses confirmam isso. "Pessoas que não adotam o serviço devocional são consideradas desprovidas do propósito último do conhecimento e não são favorecidas por Sua graça". Os impersonalistas apenas pensam que são liberados, mas na realidade não têm nenhum sentimento pela Personalidade de Deus. Eles acham que quando Krishna vem para o mundo material, Ele aceita um corpo material. Assim, negligenciam o corpo transcendental de Krishna. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita: avajananti mam mudhah. Apesar de conquistarem a luxúria material e se elevarem ao ponto da liberação, os impersonalistas caem. Se estão dedicados apenas a conhecer as coisas para fins de conhecimento e não adotam o serviço devocional ao Senhor, não podem obter o resultado desejado. Sua realização é a dificuldade que aceitam, e isso é tudo. O Bhagavad-gita afirma claramente que realizar identificação Brahman não é tudo. Identificação Brahman pode ajudar a pessoa a se tornar feliz sem apego material ou desapegada e alcançar a plataforma da equanimidade, mas depois desse estágio, a pessoa tem que adotar o serviço devocional. Quando a pessoa adota o serviço devocional depois de se elevar à plataforma da realização Brahman, então é aceita no reino espiritual para residência permanente na companhia da Suprema Personalidade de Deus. Esse é o resultado do serviço devocional. Aqueles que são devotos da Suprema Personalidade de Deus nunca caem como os impersonalistas. Mesmo se os devotos caírem, permanecem apegados com afeição por seu Senhor. Eles podem encontrar todos tipos de obstáculos no caminho do serviço devocional, e espontaneamente, sem qualquer medo, superam esses obstáculos. Por causa de sua rendição, eles têm certeza que Krishna sempre os protegerá. Como Krishna promete no Bhagavad-gita: "Meus devotos nunca são derrotados".
"Nosso querido Senhor, Você apareceu um Sua forma original imaculada, a forma eterna da bondade, para o bem estar de todos seres vivos dentro deste mundo material. Todos eles podem aproveitar a vantagem de Seu aparecimento e serem capazes de entender facilmente a natureza e forma da Suprema Personalidade de Deus. Pessoas que pertencem às quatro divisões da ordem social (os brahmacharis, os grihasthas, os vanaprasthas e os sannyasis) todas podem aproveitar a vantagem de Seu aparecimento".
"Querido Senhor, esposo da deusa da fortuna, devotos que são devotados a Seu serviço não caem de sua posição elevada como os impersonalistas. Protegidos por Você, os devotos são capazes de atravessar sobre as cabeças dos muitos comandantes de Maya, que sempre podem colocar obstáculos difíceis no caminho da liberação. Meu querido Senhor, Você aparece em Sua forma eterna transcendental para o benefício dos seres vivos a fim de que possam vê-Lo face a face e oferecer seus sacrifícios de adoração com realizações ritualísticas dos Vedas, meditação mística e serviço devocional como recomendado nas escrituras. Querido Senhor, se Você não aparecesse em Sua forma transcendental, plena de bem-aventurança e conhecimento; que pode erradicar todos tipos de ignorância especulativa sobre Sua posição; então todas pessoas simplesmente especulariam sobre Você de acordo com seus respectivos modos da natureza material".
O aparecimento de Krishna é a resposta a toda iconografia imaginativa da Suprema Personalidade de Deus. Todos imaginam a forma da Suprema Personalidade de Deus de acordo com seu modo da natureza material. O Brahma-samhita afirma que o Senhor é a pessoa mais velha. Por isso que um setor de fanáticos religiosos imagina Deus como muito velho, e assim retratam a forma do Senhor como um homem muito velho. Mas o mesmo Brahma-samhita, faz uma contradição; apesar Dele ser o mais velho de todos os seres vivos, Ele tem Sua forma eterna como um jovem viçoso. As palavras exatas usadas no Srimad Bhagavatam a esse respeito são vijnanam ajnanabhid apamarjanam. Vijñanam significa conhecimento transcendental sobre a Suprema Personalidade de Deus. Vijñanam também é conhecimento experimentado. O conhecimento transcendental tem que ser aceito por meio do processo descendente da sucessão discipular como Brahma apresentou o conhecimento sobre Krishna no Brahma-samhita. Brahma-samhita é vijñanam realizado pela experiência transcendental de Brahma, e dessa forma ele apresentou a forma e os passatempos de Krishna na morada transcendental. Ajnanabhid significa aquilo que pode superar todos tipos de especulação. Em ignorância, pessoas imaginam a forma do Senhor; às vezes Ele não tem forma e às vezes Ele tem forma, de acordo com suas imaginações diferentes. Mas a apresentação de Krishna no Brahma-samhita é vijñanam, científica, conhecimento experimentado dado pelo Senhor Brahma e aceito pelo Senhor Chaitanya. Não há dúvida quanto a isso. A forma de Sri Krishna, a flauta de Sri Krishna, a cor de Krishna; tudo é realidade. Aqui está afirmado que esse vijñanam sempre derrota todos tipos de conhecimento especulativo. "Portanto, sem Seu aparecimento como Krishna, como Você é, nem ajnanabhid (ignorância ou conhecimento especulativo) nem vijñanam seriam realizados. Ajnanabhid apamarjanam; por causa de Seu aparecimento, o conhecimento especulativo da ignorância será aniquilado e o verdadeiro conhecimento experimentado das autoridades como Senhor Brahma será estabelecido. Pessoas influenciadas pelos três modos da natureza material imaginam seu próprio Deus de acordo com os modos da natureza material. Dessa forma, Deus é apresentado de várias formas, mas Seu aparecimento estabelecerá como a forma real de Deus é".
O maior erro cometido pelos impersonalistas é pensar que quando a encarnação de Deus vem, Ele aceita a forma da matéria no modo da bondade. Na realidade, a forma de Krishna ou Narayana é transcendental a qualquer idéia material. Mesmo o maior impersonalista, Shankaracharya, admitiu que narayanah paro'vyaktat: a criação material é causada pela manifestação impessoal avyakta da matéria, ou o reservatório total não-fenomenal da matéria, e Krishna é transcendental a esse conceito material. Isso é expresso no Srimad Bhagavatam como suddha-sattva, ou transcendental. Ele não pertence ao modo da bondade material, e Ele está acima da posição da bondade material. Ele pertence ao status eterno transcendental de bem-aventurança e conhecimento.
"Querido Senhor, quando Você aparece em Sua várias encarnações, Você assume diferentes nomes e formas de acordo com diferentes situações. Senhor Krishna é Seu nome porque Você é todo-atrativo; Você é chamado de Shyamasundara por causa de Sua beleza transcendental. Shyama quer dizer enegrecido, além do mais Você é mais belo do que milhares de Cupidos. Kandarpa-koti-kamaniya. Apesar de Você aparecer na cor que é comparada a uma nuvem negra, porque Você é Absoluto Transcendental, Sua beleza é muitas e muitas vezes mais atraente do que o corpo delicado de Cupido. Às vezes, Você é chamado de Giridhari porque levantou a montanha conhecida como Govardhana. Às vezes, Você é chamado de Nandanandana ou Vasudeva ou Devakinandana porque Você apareceu como filho de Maharaja Nanda ou Devaki ou Vasudeva. Impersonalistas acham que Seus muitos nomes e formas são de acordo com um tipo particular de trabalho e qualidade porque O aceitam da posição de um observador material".
"Nosso querido Senhor, o caminho do entendimento não é estudar Sua natureza, forma e atividades absolutas por meio da especulação mental. A pessoa tem que se dedicar ao serviço devocional; então poderá entender Sua natureza absoluta, forma, nome e qualidades transcendentais. Na realidade, somente a pessoa que tem um pouco de gosto por serviço a Seus pés de lótus pode entender Sua natureza transcendental ou forma e qualidades. Outros podem continuar a especular por milhões de anos, mas não é possível para eles entenderem mesmo uma única parte de Sua posição real". Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, não pode ser compreendida pelos não devotos porque existe a cortina de Yogamaya que cobre as características reais de Krishna. O Bhagavad-gita confirma, naham prakasah sarvasya. O Senhor afirma: "Eu não estou exposto a qualquer um e todos". Quando Krishna veio, Ele estava realmente presente no campo de batalha em Kurukshetra, e todos O viram. Mas nem todos puderam entender que Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo assim, todos que morreram na Sua presença alcançaram liberação completa do cativeiro material e foram transferidos ao mundo espiritual.
"Ó Senhor, os impersonalistas ou não-devotos não podem entender que Seu nome é idêntico a Sua forma real". Porque o Senhor é absoluto, não há diferença entre Seu nome e Sua forma real. No mundo material, existe uma diferença entre forma e nome. A fruta manga é diferente do nome da manga. Ninguém pode saborear a fruta manga apenas por cantar "manga, manga, manga". Mas o devoto conhece que não existe diferença entre o nome e a forma do Senhor assim canta Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare e realiza que está sempre na companhia de Krishna.
Para as pessoas que não são muito avançadas no conhecimento absoluto do Supremo, o Senhor Krishna exibe Seus passatempos transcendentais. Eles podem simplesmente pensar nos passatempos do Senhor e obter o benefício completo. Como não existe diferença entre o nome e a forma transcendentais do Senhor, não há diferença entre os passatempos transcendentais e a forma do Senhor. Para aqueles que são menos inteligentes (como mulheres, operários e a classe mercantil), o grande sábio Vyasadeva escreveu o Mahabharata. No Mahabharata, Krishna está presente em diferentes atividades. Mahabharata é História, e simplesmente por estudar, ouvir e memorizar as atividades transcendentais de Krishna, os menos inteligentes também podem se elevar gradualmente ao padrão de devotos puros.
Os devotos puros, que estão sempre absortos no pensamento dos pés de lótus transcendentais de Krishna e que estão sempre dedicados ao serviço devocional com Consciência de Krishna plena, nunca devem ser considerados pertencentes ao mundo material. Sri Rupa Goswami explicou que aqueles que estão sempre dedicados à Consciência de Krishna, com corpo, mente e atividades, devem ser considerados liberados mesmo dentro deste corpo. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita: aqueles que estão dedicados ao serviço devocional do Senhor já transcenderam a posição material.
Krishna aparece para dar uma chance tanto para os devotos quanto para os não-devotos de realização da meta última da vida. Os devotos recebem a chance direta de vê-Lo e adorá-Lo. Aqueles que não estão nessa plataforma obtêm a chance de se tornarem familiarizados com Suas atividades e assim são elevados à mesma posição.
"Nosso querido Senhor, ó controlador supremo, quando Você aparece na Terra, todos demônios como Kamsa e Jarasandha são aniquilados, e toda a boa fortuna é introduzida no mundo. Quando Você anda no globo, Seus pés de lótus imprimem no chão as marcas de Sua sola, com a bandeira, o tridente e o raio. Assim Você agracia tanto a Terra quanto nós nos planetas celestiais que podemos ver essas marcas".
Os semideuses continuaram: "Ó querido Senhor, Você é não-nascido; por isso não encontramos nenhuma razão para o aparecimento do Senhor além de Seus passatempos prazerosos". Apesar da razão para o aparecimento do Senhor estar afirmada no Bhagavad-gita (Ele descende justamente para dar proteção aos devotos e aniquilar os não-devotos), na realidade, Ele descende para Seu encontro prazeroso com os devotos, não realmente para aniquilar os não-devotos. Os não-devotos podem ser aniquilados simplesmente com um golpe da natureza material. "A ação e reação da energia externa da natureza material (criação, manutenção e aniquilação) são realizadas automaticamente. Porém, simplesmente por aceitar o abrigo de Seu santo nome; porque Seu santo nome e Sua personalidade não são diferentes; os devotos estão suficientemente protegidos". A proteção dos devotos e a aniquilação dos não-devotos não são realmente o trabalho da Suprema Personalidade de Deus quando Ele descende. É justamente para Seu prazer transcendental. Não pode haver nenhuma outra razão para Seu aparecimento.
"Nosso querido Senhor, Você aparece como o melhor da dinastia Yadu, e nós oferecemos nossas respeitosas reverências humildes a Seus pés de lótus. Antes deste aparecimento, Você também apareceu na encarnação de peixe, na encarnação de cavalo, na encarnação de tartaruga, na encarnação de cisne, como o rei Ramachandra, como Parashurama, e em muitas outras encarnações. Você aparece justamente para proteger os devotos, e nós Lhe pedimos em Seu aparecimento presente como a Suprema Personalidade de Deus em pessoa para nos dar proteção similar em todos os três mundos e remover todos obstáculos na execução pacífica de nossas vidas".
"Querida mãe Devaki, dentro de seu ventre está a Suprema Personalidade de Deus, que aparece junto com todas Suas extensões plenárias. Ele é a Personalidade de Deus original que aparece para nosso bem estar. Por isso você não precisa ficar com medo de seu irmão, o rei de Bhoja. Seu filho, o Senhor Krishna, que é a Personalidade de Deus original, aparecerá para a proteção da piedosa dinastia Yadu. O Senhor não aparecerá sozinho, mas acompanhado de Sua porção plenária imediata, Balarama".
Devaki estava com muito medo de seu irmão Kamsa porque ele já tinha matado tantos filhos seus. Ela vivia sempre com muita ansiedade por causa de Krishna. O Vishnu Purana afirma que a fim de tranqüilizar Devaki, todos os semideuses, junto com suas esposas, costumavam visitá-la sempre para encorajá-la a não ter medo de que seu filho fosse morto por Kamsa. Krishna, que estava dentro de seu ventre, apareceria não apenas para diminuir o peso do mundo mas especificamente para defender os interesses da dinastia Yadu, e certamente proteger Devaki e Vasudeva.
Assim termina o significado Bhaktivedanta do Segundo Capítulo de Krishna, "Preces dos Semideuses para o Senhor Krishna no Ventre".
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Questões levantadas para estudo do Segundo Capítulo do Livro de Krsna “Orações dos Semideuses ao Senhor krsna situado no ventre”
A – Posição do rei Kamsa
1. Por que o rei Kamsa era considerado o mais poderoso de sua época?
2. Analisar sua mentalidade oscilante, as vezes vingativo e cruel e outras vezes muito interessado na sua reputação ao considerar não matar sua irmâ.
3. Por que os reis que procuravam Kamsa para repreendê-lo acabavam se tornando bajuladores.
4. Percebo alguns destes aspectos na minha pessoa?
B – Estudar a posição de Sri Balarama
1. Por que Ele veio antes do nascimento de Krsna?
2. Como aconteceu seu nascimento
3. Podemos falar mais sobre Ele já que em breve comemoraremos o Seu aparecimento
C – Estudar a relação entre o Poderoso Supremo e o Poder Supremo e a relação destes com as jivas
D – Estudar a posição dos Semideuses:
1. Relação deles com a Suprema Personalidade de Deus
2. Estudar as orações oferecidas por eles
3. Temos algumas de suas qualidades? Percebo estas qualidades em mim?
E – Em que sentido podemos comparar os passatempos de Krsna com os contos de fadas
1. Efeitos dos arquétipos sobre os seres humanos, em especial aos devotos
2. Conversar sobre os efeitos destes ensinamentos sobre nossos filhos
3. Eu aplico estes ensinamentos na minha vida diária?
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