Uma vez, o mundo estava sobrecarregado por causa da força de defesa desnecessária de vários reis, que na realidade eram demônios porém se apresentavam como se fossem da classe nobre. Nessa época, o mundo inteiro ficou perturbado, e a deidade predominante desta Terra, conhecida como Bhumi, foi ver o Senhor Brahma para reclamar sobre as calamidades causadas pelos reis demoníacos. Bhumi assumiu a forma de uma vaca e se apresentou perante o Senhor Brahma com lágrimas nos olhos. Ela estava desolada e chorava para invocar a compaixão do senhor. Ela relatou a posição calamitosa da Terra, e depois de ouvir isso, o Senhor Brahma ficou muito compadecido, e partiu imediatamente para o oceano de leite, onde o Senhor Vishnu reside. O Senhor Brahma foi acompanhado por todos os semideuses liderados pelo Senhor Shiva, e Bhumi também os acompanhou. Quando chegou à praia do oceano de leite, o Senhor Brahma começou a acalmar o Senhor Vishnu que anteriormente salvou o planeta Terra ao assumir a forma transcendental de um javali.
Existe um tipo particular de prece nos mantras Védicos
chamada Purusha-sukta. Geralmente, os semideuses prestam
reverências a Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, com o canto do Purusha-sukta.
Entendemos aqui que a deidade predominante de cada planeta pode ver o senhor
supremo deste universo, Brahma, sempre que houver alguma perturbação em seu
planeta. E Brahma pode se aproximar do Supremo Senhor Vishnu, sem vê-Lo
diretamente, e sim na praia do oceano de leite. Existe um planeta dentro deste
universo chamado Shwetadwipa, e esse planeta tem um oceano de leite. Sabemos
pelas várias literaturas Védicas que da mesma forma que existe o oceano de água
salgada neste planeta, existem vários outros tipos de oceanos em outros
planetas. Algum tem oceano de leite, outro tem oceano de óleo, outro tem um
oceano de álcool e muitos outros tipos de oceanos. O Purusha-sukta é
a prece padrão que os semideuses recitam para apaziguar a Suprema Personalidade
de Deus, Kshirodakashayi Vishnu. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, da qual
todas encarnações dentro deste universo aparecem. Depois que os semideuses
ofereceram a prece Purusha-sukta inteira para a Suprema
Personalidade de Deus, aparentemente não tiveram resposta. Então o Senhor
Brahma pessoalmente sentou em meditação, e aconteceu uma transmissão de
mensagem do Senhor Vishnu para Brahma. Brahma então transmitiu a mensagem para
os semideuses. Assim é o sistema para receber conhecimento Védico. O
conhecimento Védico é recebido primeiro por Brahma da Suprema Personalidade de
Deus, por meio do coração. O Srimad Bhagavatam afirma no seu
início, tene brahma hrda: o conhecimento transcendental dos Vedas
foi transmitido ao Senhor Brahma por meio do coração. Aqui também, da mesma
forma, somente Brahma pôde entender a mensagem transmitida pelo Senhor Vishnu,
e ele a transmitiu aos semideuses para a ação imediata deles. A mensagem era: a
Suprema Personalidade de Deus aparecerá na Terra muito em breve, junto com Suas
potências poderosas supremas, e enquanto Ele permanecer no planeta Terra para
executar Sua missão de aniquilar os demônios e estabelecer os devotos, os
semideuses também devem permanecer lá para auxiliá-Lo. Todos eles devem nascer
imediatamente na família da dinastia Yadu, na qual o Senhor também aparecerá no
devido curso do tempo.
Depois de instruir e pacificar todos os semideuses, e Bhumi também, com palavras agradáveis, o Senhor Brahma, o pai de todos prajapatis, ou progenitores da população universal, partiu para sua morada pessoal, o planeta material mais elevado, chamado Brahmaloka.
O líder da dinastia Yadu, rei Shurasena, governava o país conhecido como Mathura (distrito de Mathura), também o distrito conhecido como Shurasena. Por causa do governo do rei Shurasena, Mathura se tornou a capital de todos os reis dos Yadus. Mathura também se tornou a capital dos reis da dinastia Yadu porque os Yadus eram uma família muito piedosa e sabiam que Mathura é o lugar onde o Senhor Sri Krishna vive eternamente, do mesmo modo como também vive em Dwaraka.
Certa vez, Vasudeva, o filho de Shurasena, depois de casar com Devaki, voltava para casa em sua quadriga com sua recém-casada esposa. O pai de Devaki, conhecido como Devaka, contribuiu com um grande dote porque tinha muita afeição por sua filha. Ele presenteou centenas de quadrigas completamente decoradas com assessórios de ouro. Nesse momento, Kamsa, o filho de Ugrasena, para agradar sua irmã, Devaki, assumiu voluntariamente as rédeas dos cavalos da quadriga de Vasudeva e a conduzia. Segundo o costume da civilização Védica, quando uma moça casava, o irmão levava sua irmã e o cunhado para a casa deles. Porque a moça recém-casada pode sentir falta da família paterna, o irmão vai com ela até chegar à casa de seu sogro. O dote completo presenteado por Devaka era o seguinte: 400 elefantes completamente decorados com colares de ouro, 15.000 cavalos decorados e 1.800 quadrigas. Ele também providenciou 200 belas moças para seguir sua filha. O sistema de casamento kshatriya, ainda corrente na Índia, sugere que quando um kshatriya casa, algumas dezenas de jovens amigas da noiva (além da noiva) vão para a casa do rei. As acompanhantes da rainha são chamadas camareiras, mas na realidade elas atuam como amigas da rainha. Essa prática é prevalecente desde tempo imemorável, delineado pelo menos até a época antes do advento do Senhor Krishna 5.000 anos atrás. Assim, Vasudeva trouxe para casa outras 200 belas moças junto com sua esposa.
Enquanto o noivo e a noiva passavam em sua quadriga, havia vários tipos de instrumentos musicais que tocavam para celebrar o momento auspicioso. Havia búzios, clarins, tambores e címbalos; combinados, soavam um belo concerto. A procissão seguia muito agradável, e Kamsa dirigia a quadriga, quando de repente um som milagroso vibrou no céu que especialmente anunciava para Kamsa: "Kamsa, você é tão tolo! Você dirige a quadriga de sua irmã e seu cunhado, mas não sabe que o oitavo filho da sua irmã vai matá-lo".
Kamsa era filho de Ugrasena, da dinastia Bhoja. É dito que Kamsa era o mais demoníaco de todos os reis da dinastia Bhoja. Imediatamente depois de ouvir a profecia do céu, ele pegou Devaki pelo cabelo e estava prestes a matá-la com sua espada. Vasudeva ficou atônito com o comportamento de Kamsa, e para acalmar o cruel e impudente cunhado, começou a falar com se segue, com muita persuasão e evidência. Ele disse: "Meu querido cunhado Kamsa, você é o rei mais famoso da dinastia Bhoja, e as pessoas sabem que você é o melhor guerreiro e um rei valente. Como é que você está tão enfurecido, preparado para matar uma mulher que é sua irmã no momento auspicioso do casamento dela? Por que você tem tanto medo da morte? A morte já nasceu junto do seu nascimento. Desde o primeiro dia em que você nasceu, começou a morrer. Suponha que você tem vinte e cinco anos de idade; significa que você já morreu vinte e cinco anos. A cada momento, a cada segundo, você morre. Então por que você tem tanto medo da morte? A morte final é inevitável. Você pode morrer hoje ou daqui a cem anos; você não pode evitar a morte. Por que então tem tanto medo? Na realidade, morte significa aniquilação do presente corpo. Logo que o presente corpo pára de funcionar e se mistura com os cinco elementos da natureza material, o ser vivo dentro do corpo aceita outro corpo, de acordo com sua ação e reação presente. É igual a um homem que anda pela rua; ele põe seu pé na frente, e quando tem confiança que esse pé está situado no chão, levanta o outro pé. Dessa forma, um depois do outro, o corpo muda e a alma transmigra. Veja como as lagartas mudam de um galho para outro com tanto cuidado! Similarmente, o ser vivo muda seu corpo logo que as autoridades decidem sobre seu próximo corpo. Enquanto o ser vivo estiver condicionado dentro do mundo material, tem que aceitar corpos materiais um depois do outro. Seu próximo corpo específico é oferecido pelas leis da natureza, de acordo com as ações e reações de sua vida".
"Este corpo é exatamente como os corpos que vemos nos sonhos. Durante o sonho quando dormimos, criamos tantos corpos de acordo com a criação mental. Se vimos ouro e também vimos uma montanha, no sonho podemos ver uma montanha de ouro com a combinação das duas idéias. Às vezes nos sonhos, vemos que temos um corpo que voa no céu, e nesse momento esquecemos completamente nosso corpo presente. Similarmente, estes corpos mudam. Quando você tem um corpo, esquece o corpo passado. Durante um sonho, podemos entrar em contato com muitos tipos novos de corpos, mas quando despertamos, esquecemos todos eles. E na realidade, estes corpos materiais são criações de nossas atividades mentais. Mas no presente momento, não recordamos nossos corpos passados".
"A natureza da mente é vacilante. Às vezes, aceita algo e imediatamente rejeita a mesma coisa. Aceitar e rejeitar é o processo da mente em contato com os cinco objetos do desfrute sensual: forma, sabor, aroma, som e tato. Em seu modo especulativo, a mente entra em contato com os objetos do desfrute sensual, e quando o ser vivo deseja um tipo particular de corpo, ele o obtém. Portanto, o corpo é um oferecimento das leis da natureza material. O ser vivo aceita um corpo e vem para o mundo material novamente para desfrutar ou sofrer de acordo com a construção do corpo. A menos que tenhamos um tipo de corpo específico, não podemos desfrutar ou sofrer de acordo com nossas propensões herdadas da vida passada. O tipo específico de corpo na realidade nos é oferecido de acordo com nossa condição mental na hora da morte".
"Os planetas luminosos como o Sol, Lua ou estrelas se refletem em vários tipos de reservatórios, como água, óleo ou ghi. O reflexo se move de acordo com o movimento do reservatório. O reflexo da Lua está sobre a água, e o movimento da água faz a Lua parecer que também se move, mas na realidade a Lua não se move. Similarmente, pela imaginação mental, o ser vivo obtém diferentes tipos de corpos, apesar de na realidade não ter nenhuma conexão com esses corpos. Mas por causa da ilusão, devido ao encanto da influência de maya, o ser vivo pensa que pertence a um tipo particular de corpo. Assim é o modo da vida condicionada. Suponha que um ser vivo esteja agora num corpo da forma humana. Ele pensa que pertence à comunidade humana, ou a um país particular ou um lugar específico. Ele se identifica dessa forma e se prepara desnecessariamente para outro corpo que ele não precisa. Esses desejos e invenções mentais são a causa de diferentes tipos de corpo. A influência da cobertura da natureza material é tão forte que o ser vivo fica satisfeito em qualquer corpo que obtém, e se identifica com o corpo com grande prazer. Portanto, imploro a você que não fique confuso com os ditames de sua mente e corpo".
Vasudeva pediu a Kamsa dessa forma para não ficar com inveja de sua irmã recém-casada. Não se deve ter inveja de ninguém, porque a inveja é a causa do medo tanto neste mundo quanto no próximo quando a pessoa encara Yamaraja (o senhor da punição depois da morte). Vasudeva apelou a Kamsa em prol de Devaki, ao lembrar que ela era sua irmã mais nova. Também apelou ao momento auspicioso, a hora do casamento. Uma irmã ou irmão mais novo deve ser protegido com se fosse o próprio filho. Vasudeva justificou: "A situação é toda muito delicada, se você a matar, irá contra sua alta reputação".
Vasudeva tentou acalmar Kamsa com boa instrução e também com discriminação filosófica, mas Kamsa não se acalmou porque sua associação era demoníaca. Por causa de suas companhias demoníacas, ele era sempre um demônio, apesar de nascer numa família real muito elevada. Um demônio nunca dá atenção a qualquer boa instrução. Ele é igual a um ladrão determinado, alguém pode lhe dar instrução moral, mas não fará efeito. Similarmente, aqueles que são demoníacos ou ateístas por natureza raramente assimilam qualquer boa instrução, por mais autêntica que seja. Essa é a diferença entre semideus e demônio. Aqueles que podem aceitar boa instrução e tentam viver suas vidas dessa forma são chamados semideuses, e aqueles que são incapazes de aceitar essa boa instrução são chamados demônios. Com sua tentativa frustrada de acalmar Kamsa, Vasudeva pensou sobre como poderia proteger sua esposa, Devaki. Quando existe um perigo iminente, uma pessoa inteligente deve tentar evitar a situação perigosa na medida do possível. Mas, apesar do máximo empenho com toda a inteligência, se falhar em evitar a situação perigosa, não é sua culpa. A pessoa deve tentar cumprir seus deveres ao máximo, mas se a tentativa fracassar, não é sua culpa. Vasudeva pensou em sua esposa como se segue: "Deixe-me salvar a vida de Devaki por enquanto, mais tarde, se nascerem filhos, verei como poderei salvá-los". Ele pensou mais ainda: "Se no futuro eu tiver um filho capaz de matar Kamsa, como Kamsa pensa agora, então tanto Devaki quanto o filho serão salvos porque a lei da Providência é inconcebível. Porém, agora, de algum jeito, deixe-me salvar a vida de Devaki".
Não existe certeza de como um ser vivo entra em contato com um certo tipo de corpo, do mesmo modo como não há certeza sobre como o fogo ardente entra em contato com algum tipo de madeira na floresta. Quando há um incêndio na floresta, experimentamos que o fogo ardente às vezes pula uma árvore e pega outra pela influência do vento. Similarmente, um ser vivo pode ser muito cuidadoso e temeroso para executar seus deveres, mesmo assim é muito difícil ele saber que tipo de corpo obterá na próxima vida. Maharaja Bharata era muito fervoroso na execução de seus deveres de auto-realização, mas por acaso desenvolveu uma afeição temporária por um cervo, e na sua próxima vida teve que aceitar um corpo de cervo.
Vasudeva, depois de deliberar sobre como salvar sua esposa, começou a falar com Kamsa com muito respeito, apesar de Kamsa ser a pessoa mais pecaminosa. Às vezes acontece que uma pessoa tão virtuosa como Vasudeva tem que bajular uma pessoa como Kamsa, uma pessoa tão depravada. Assim é o modo de todas transações diplomáticas. Apesar de Vasudeva estar profundamente aflito, apresentou-se externamente como muito contente. Ele tratou o impudente Kamsa dessa forma porque ele era muito cruel. Vasudeva disse a Kamsa: "Meu querido cunhado, por favor, considere que você não corre nenhum perigo com sua irmã. Você espera algum perigo porque ouviu uma voz profética no céu. Mas o perigo virá dos filhos de sua irmã, que ainda não estão presentes. E quem sabe? Podem existir ou não filhos no futuro. Considere tudo isso e verá que está salvo no presente. Nem tem motivo para temer sua irmã. Se nascerem filhos dela, eu lhe prometo que presentearei todos a você para que tome a atitude necessária".
Kamsa sabia o valor da palavra de honra de Vasudeva, e ficou convencido com o argumento dele. Por enquanto, ele desistiu da morte hedionda de sua irmã. Assim, Vasudeva ficou satisfeito e elogiou a decisão de Kamsa. Dessa forma, voltou para sua casa.
No devido curso do tempo, Vasudeva e Devaki deram à luz oito filhos homens, e também uma filha. Quando o primeiro filho nasceu, Vasudeva manteve sua palavra de honra e imediatamente levou o bebê para Kamsa. É dito que Vasudeva era muito elevado e famoso por sua palavra de honra, e ele queria manter essa fama. Apesar de ser muito doloroso para Vasudeva dar seu filho recém-nascido, Kamsa ficou muito feliz de recebê-lo. Porém, ele ficou com um pouco de pena do comportamento de Vasudeva. Esse evento é muito exemplar. Para uma grande alma como Vasudeva, não existe nada considerado doloroso no curso do cumprimento de seu dever. Uma pessoa sábia como Vasudeva cumpre seus deveres sem hesitação. Por outro lado, um demônio como Kamsa nunca hesita em cometer uma ação abominável. É dito, portanto, que uma pessoa santa pode tolerar todos tipos de condições miseráveis de vida, uma pessoa sábia pode cumprir seus deveres sem esperar circunstâncias favoráveis, uma pessoa hedionda como Kamsa pode agir de qualquer modo pecaminoso, e um devoto pode sacrificar tudo para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus.
Kamsa ficou muito satisfeito com a ação de Vasudeva. Ficou surpreso de ver Vasudeva manter sua promessa, e com dó dele e satisfeito, começou a falar como se segue: "Meu querido Vasudeva, você não precisa me presentear esta criança. Eu não estou em perigo por causa desta criança. Eu ouvi que o oitavo filho nascido de você e Devaki me matará. Por que aceitaria esta criança desnecessariamente? Pode levá-la de volta".
Quando Vasudeva voltava para casa com seu filho primogênito, apesar de contente com o comportamento de Kamsa, não podia confiar nele porque sabia que Kamsa era descontrolado. Uma pessoa ateísta não pode ser firme em sua palavra de honra. A pessoa que não consegue controlar os sentidos não pode ser firme em sua determinação. O grande político Chanakya Pandita afirma: "Nunca confie num diplomata ou numa mulher". Aqueles que são voltados à satisfação sensual irrestrita nunca podem ser confiáveis, nem se pode confiar neles com qualquer fé.
Nesse momento, o grande sábio Narada veio até Kamsa. Ele foi informado que Kamsa ficou com pena de Vasudeva e devolveu seu primeiro filho. Narada estava muito ansioso para acelerar o advento do Senhor Krishna o mais rápido possível. Então informou Kamsa que personalidades como Nanda Maharaja e todos os meninos pastores e as meninas pastoras de vacas também as esposas dos pastores de vacas em Vrindavana, e, de outro lado, Vasudeva, seu pai Shurasena e todos parentes nascidos na família Vrishni da dinastia Yadu, preparavam o aparecimento do Senhor. Narada alertou Kamsa para tomar cuidado com os amigos, benquerentes e todos os semideuses que nasciam nessas famílias. Kamsa, seus amigos e conselheiros eram todos demônios. Demônios têm medo dos semideuses. Depois de ser informado por Narada sobre o aparecimento dos semideuses em várias famílias, Kamsa ficou alarmado imediatamente. Ele entendeu que como os semideuses já tinham aparecido, o Senhor Vishnu devia vir logo. Ele imediatamente prendeu seu cunhado Vasudeva e sua irmã Devaki e os colocou atrás das grades da prisão.
Dentro da prisão, presos com correntes de ferro, Vasudeva e Devaki deram à luz um filho homem depois do outro, e Kamsa, porque achava que os bebês pudessem ser uma encarnação de Vishnu, matava um depois do outro. Ele tinha medo especialmente do oitavo filho, mas depois da visita de Narada, chegou à conclusão que qualquer filho podia ser Krishna. Por isso era melhor matar todos bebês que nascessem de Devaki e Vasudeva.
Essa ação de Kamsa não é muito difícil de entender. Existem muitos exemplos na história do mundo de pessoas da classe nobre que mataram pai, irmão, ou a família inteira e amigos para a satisfação de suas ambições. Não tem nada de espantoso nisso, porque o demoníaco pode matar qualquer um por suas ambições nefastas.
Kamsa ficou ciente sobre seu nascimento prévio pela graça de Narada. Ele sabia que em seu nascimento anterior foi um demônio chamado Kalanemi e que foi morto por Vishnu. Depois que nasceu na família Bhoja, decidiu se tornar o inimigo mortal da dinastia Yadu; pois Krishna ia nascer nessa família, e Kamsa tinha muito medo de que ia ser morto por Krishna, do mesmo jeito que foi morto em seu nascimento passado.
Em primeiro lugar, ele prendeu seu pai Ugrasena porque era o rei líder entre as dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka, e também ocupou o reino de Shurasena, o pai de Vasudeva. Ele se declarou rei de todos esses lugares.
Assim termina o Significado Bhaktivedanta do Primeiro Capítulo de Krishna, "Advento do
Senhor Krishna".
Guia para estudos:
1
– Qual é a Deidade predominante da Terra?
2
– Por que a Deidade predominante da Terra tomou a forma de uma
vaca?
3
– Por que o Sr. Brahma não resolveu o problema da Terra
pessoalmente?
4
– O que é “Purusha Shukta”?
5
– Por
que e como só o Sr. Brahma recebeu as instruções da Suprema
Personalidade de Deus?
6
– Qual foi a instrução da Suprema Personalidade de Deus?
7
- Por que os semideuses deveriam aparecer na Terra?
8
– Quem é o líder da dinastia Yadu e onde ele reinava?
9
– Cite indicativos de um momento auspicioso.
10
– Quem é Kansa? Conhece alguém parecido?
11
– Dê
um resumo das palavras de Vasudeva para Kansa
12
– Como você agiria na situação de Vasudeva?
13
– Usando o exemplo de Kansa, indique o que significa “natureza
demoníaca”
14
– O que Srila Prabhupada fala sobre “falhas na execução do
dever”
15
– Existe certeza de qual será o próximo corpo de uma entidade
viva?
16
– Fale algo sobre “palavra de honra”
17
– O que aconteceu com os filhos de Vasudeva?
18
– Uma mulher é dignade confiança? Qual é o critério para se
confiar em alguém?
19
– Será que nossas ações estão influenciadas por pensamentos
demoníacos?
20
– Como você reage diante de uma provocação?
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Perguntas para o primeiro capítulo do livro de Krsna – o Advento do Senhor Krsna
1 – Qual é a Deidade predominante da Terra?
2 – Por que a Deidade predominante da Terra tomou a forma de uma vaca?
3 – Por que o Sr. Brahma não resolveu o problema da Terra pessoalmente?
4 – O que é “Purusha Shukta”?
5 – Por que e como só o Sr. Brahma recebeu as instruções da Suprema Personalidade de Deus?
6 – Qual foi a instrução da Suprema Personalidade de Deus?
7 - Por que os semideuses deveriam aparecer na Terra?
8 – Quem é o líder da dinastia Yadu e onde ele reinava?
9 – Cite indicativos de um momento auspicioso.
10 – Quem é Kansa? Conhece alguém parecido?
11 – Dê um resumo das palavras de Vasudeva para Kansa
12 – Como você agiria na situação de Vasudeva?
13 – Usando o exemplo de Kansa, indique o que significa “natureza demoníaca”
14 – O que Srila Prabhupada fala sobre “falhas na execução do dever”
15 – Existe certeza de qual será o próximo corpo de uma entidade viva?
16 – Fale algo sobre “palavra de honra”
17 – O que aconteceu com os filhos de Vasudeva?
18 – Uma mulher é dignade confiança? Qual é o critério para se confiar em alguém?
19 – Será que nossas ações estão influenciadas por pensamentos demoníacos?
20 – Como você reage diante de uma provocação?
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